周易参同契注（佚名2）
周易参同契注
经名：周易参同契注。原题无名氏注。三卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：文渊阁四库全书本子部道家类所载俞玫《周易参同契发挥》（简称《发挥》本）。
周易参同契注卷上1无名氏注
乾坤者，《易》之门户，众卦之父母。坎离匡郭，运毂正辐。
《系辞》曰：乾、坤，其《易》之门耶？盖乾得乎纯阳，坤得乎纯阴。几众卦之阳爻，皆得乎乾之阳；众卦之阴爻，皆得乎坤之阴。故乾、坤之阴阳，所以为入众卦之门户也。在人，则乾为首，而备耳、目、鼻、口、舌之显于外者也；坤为腹，而备心、肝、脾、肺、肾之在乎内者也。故几众石之属阳者，皆乾之所为；其属阴者，则坤之所为也。其始也，未有众卦。而坎则孕於坤之中，离则孕於乾之中。在人，则肾属坎，而居乎下；心属离，而居乎上。及坎、离一合，则坎运其阳，离运其阴，以成六十卦。人之坎男离女交媾，则众石实自此而基也。故日运毂正辐。
右第一章
牝牡四卦，以为崇钥。覆冒阴阳之道，犹上御者，准绳墨，执衔辔2，正规3矩，随轨辙，处中以制外。数在律历纪，月节有五六。三十日也。经纬奉日使，兼并为六十，刚柔有表裹。
四卦者，乾、坤、坎、离也。牝牡者，阴阳之道也。以言其大，则穷众卦之阴阳，皆四卦而为之覆冒。以言其用，则众卦之阴阳，皆四卦而为之鼓动。是其居中以制外，亦犹二者准绳墨於内，而规矩自能正於外。御者执衔辔於内，而轨辙自能随於五四外也。以其数而言，则乾之九，坤之六，坎之七，离之八，实为律历之纲纪也。以一月而言，则二辰共五日，而六辰共十五日，故一月有六五之数也。以一日而用两卦，则刚柔相为经纬，相为表裹者，实尽乎此。
右第二章
朔旦《屯》直事，至暮《蒙》当受。昼夜各一卦，用之依次序。
《易》自《乾》、《坤》二卦之后，则次之《屯》、《蒙》。今言旦《屯》暮《蒙》，则日用两卦可知矣。若更能依《屯》、《蒙》之后卦次序而推之，则昼夜各一卦，而一月可周六十卦也。
右第三章
《既》《未》至晦爽4。终则复更始。日辰为期度，动静有早晚。
《易》卦终於《既济》、《未济》，自初一以《屯》、《蒙》而推之，以至於晦日之旦暮，则终於《既》、《未》可知矣。然终则铃有始，故次月之初复自《屯》、《蒙》而始也。非特日用之有其序，则《屯》、《蒙》叉行於子时。五日共二辰，则上弦行於卯时，下弦行於酉时，与夫十五、十六，则行於午时。其动之亦有早晚也，不可以不察。
右第四章
春夏据内体，从子到辰巳。秋冬当外用，自午讫戌亥。
阳气自子生而上升，故以春夏为内体。阴气自午而下降，故以秋冬为外用。此言十二月之火候也。
右第五章
赏罚应春秋，昏明顺寒暑。爻辞有仁义，随时发喜怒。如是应四时，五行得其理。
在《易》，天道有阴阳，地道有刚柔，人道有仁义。夫阳至於春则发生，阴至於秋则肃杀。人则象阳之发生，而施仁以为赏；象阴之肃杀，则主义以为罚，其喜、怒之见於外也。如此而修炼之士，则体春之发生，於阳气大壮之时，在一月则上弦之日也，而飞金精。盖春属木，而金精则属坎之水。水能生木，乃施仁之义也。复体秋之肃杀，於阴气正盛之时，在一月则下弦之日也，而探药。盖秋属金，而离官之药则属火。火能制金，乃讨叛之义也。如是而象四时，则五行岂不得其理乎？
右第六章
天地设位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。设位者，列阴阳配合之位也。《易》谓坎离。坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常。幽潜沦匿，变化於中。包囊万物，为道纪纲。
坎、离为乾、坤二用者，盖乾，纯阳也，皆天德也，不能以自用也。故《易》 曰：天德不可为首也。而用之则在乎阴，乃聪明睿智守之以愚，而后韦龙为之用，故曰：见韦龙无首，吉。无首者，守愚之谓也。坤，纯阴也。两贱不能以相使，亦不能自用也。故《易》 曰：利永贞。而用之则在乎阳，盖自用则迷，而得主则利，故曰：束北丧朋，乃终有庆。束北，阳方也。故《乾》卦言用九，《坤》卦言用六，其余则不言用也。故纯阳而一阴生，则离之虚中乃乾之用也。纯阴而一阳生，则坎之刚中乃坤之用也。是故六十卦中之阳爻，皆乾中有阴以为之运，六十卦中之阴爻，皆坤中有阳以为之运。此乾、坤所以为众卦之父母。故不在乎众卦之列，而坎、离为乾、坤之用。故亦幽潜沦匿，而不以爻位自着。夫六虚者，谓众卦之初皆具乎纯坤之体，而中六位皆虚也。惟中六位皆虚，故坎、离变化於中，得以运乾、坤之阴阳，以周流於六虚之内，而后六十卦之体备矣。惟其欲周六十卦，故阴阳之或上或下，或往或来，故不可以为典要，又曷常有定体哉？此坎、离虽不用，而包囊万物，为道纪纲者，实在乎是。在人则乾为父，坤为母。父之精，母之血，亦坎、离为乾、坤之二用也。然父母皆不能以自用，阳必资乎阴，阴必资乎阳，及坎、离之相交为用，则五脏、六腑、百骸、九窍，莫不於是而生焉。
右第七章
以无制有，器用者空。故推消息，坎离没亡。
有者万物，无者一阳之气也。有者魄也，无者魂也。此言无者，谓坎、离生阴阳二物，而成六十卦。故日消息。所谓没亡者，坎、离不用也。
右第八章
言不苟造，论不虚生。引验见效，校度神明。推类结字，原理为证5。坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。土王四季，罗络始终。青赤白黑，各居一方。皆禀中宫，戊己之功。
言土旺四季者，盖五行中，土无正位，亦犹坎、离四卦为乾、坤二用，而运成六十卦也。是以坎管戊，离管己，以居中也。故自初一至初八午，用十五卦以象乎春之青；又自八日午至月半，用十五卦以象乎夏之赤；又自十六至二十三午，用十五卦以象乎秋之白；又自二十三午至三十日，用十五卦以象乎冬之黑。故日青、赤、白、黑，皆禀乎戊己也。
右第九章
《易》者，象也。悬象着明，莫大乎日月。穷神以知化，阳往则阴来。辐辏而轮转，出入更卷舒。《易》有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦。晦至朔旦，震来受符。当斯之际6天地媾7其精，日月相撢持。雄阳播玄施，雌阴化黄包8。混沌9相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。众夫蹈以出，蚊动莫不由。
雄阳，谓坎也。播玄施者，谓初变为震，次为兑，以至於为乾。乾，天也。天色玄，故《龙虎经》 曰：雄阳翠玄水。雌阴，谓离也。化黄包者，谓初变为巽，次为艮，以至於坤。坤，地也。地色黄，故《龙虎经》曰：雌阴赭黄金。
右第十章
於是，仲尼赞鸿蒙，乾坤德洞虚。稽古当10元皇，《关睢》建始初。冠婚11气相纽，元年乃芽滋。
昔圣人作《易》，上经始《乾》、《坤》，父母之道也。故《易·系》 曰：乾道成男，坤道成女。下经始《咸12》、五－、《怛13》，夫妇之道也。故《序卦》 曰：有男女，然后有夫妇。自天地而言之，则乾居上，而坤居下，是为不交之《否》。自一身而观之，则离女坎男之不交，是为火水之《未济》，岂非独阳不生，独阴不成，而旷然洞虚者乎？及其天地一交而为《泰》，水上火下则为《既济》，岂非天地交而万物生，男女交而志通者乎？故圣人序《诗》，则以《关睢》为首，而夫妇之道愈正矣。
右第十一章
圣人不虚生，上观显天符。天符有进退，讪伸14以应时。故《易》统天心。
《易》与天地准，非圣人莫能明之。
右第十二章
《复》卦建始萌15；长子继父体，母因立兆基。坤上消息应锺律，升降据斗枢。三日出为爽，震庚受16西方。八日兑丁受17，上弦平如绳。·十五乾体就，盛满甲束方。蟾赊与兔魄，日月气18双明。蟾赊视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，十五数屈折低下降。．
右第十三章
十六转受统，巽辛见平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，束北丧其朋19。节尽相禅与，继体复生龙。
日月相会之地谓之辰，故一年十二度会也。而会叉於朔，故 曰：日月合璧谓之朔。惟其朔旦之合璧，故月魄有时而蚀日，然日月皆逆行於天，而日一日行一度，月则一日行十三度强也。月至三日而明始生，则去日已仅四十度，故当其日之西沈，而月受日之魂，如纯坤之得一阳也，是为震卦。而见於西方庚位之上，故震管庚。及至八日，去日愈远，阳魂日盛，是为兑卦，当日西沈，而月之行已至於南方丁位之上，乃上弦也，故兑管丁。及至十五日，则日月相望，而阳意满矣。故为乾卦。当日西沈，而月已出於束方甲位之上，故乾管甲。方其月魂之满也。及至中霄壬子之时，而阴魄已生矣。是为离卦。故离管壬。至十六已后，阴魄始见，如纯乾之得一阴也。是为巽卦。方其魂之初生也，则可自日沈而定其所管之方隅。及其魄之已生也，其出愈迟，则月之行住，尤不可以日沈而定之矣。故其定之也，则以日出而辨明之。故十六已后，其日将升，而月始抵於西方辛位之上，故巽管辛。至于二十三日，取日已近，而阳魂已消其半，是为艮卦。当日之升，而月之行度方至于南方丙位之上，故艮管丙，乃下弦也。古人云：近一远三谓之弦。上弦则去日前行为未远，故为近一。下弦则去日为尤远，而反在日之后，故为远三。自二十三至于月末，则阳意消尽，复为坤卦。当日之升始至于束方乙位之上，故坤管乙。惟其阴气既极，而阳意已於晦夜子、癸之时孕之矣，是为坎卦。故坎管癸。至于次月，复受震庚之符，故 曰：继体复生龙。盖震为龙故也。
右第十四章
壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相应。十五数四者合三十，阳气20索灭藏。八卦布列曜，运移不失中21。
乾管甲，而亦管壬。坤管乙，而亦管癸。据《横天甲子》，坎亦管癸，离亦管壬，何也？盖乾卦纯阳，阳极而一阴生。是乾於阳极之时，而离已生矣。坤卦纯阴，阴极而一阳生，是坤於阴极之时，而坎已生矣。故 曰：壬癸配甲乙，乾坤括始终。阳气索灭藏者，谓至三十日，则化纯坤体，故无阳矣。亦如月至三十日，则无光矣。
右第十五章
元精眇难睹，推度效符证22。居则观其象，准拟其形容。立表以为范，占候定吉凶。发号顺时令23，勿失爻动时。上察河图文，下序地形流。中稽於人心，参合考三才。动则循卦节24，静则因《象》辞。乾坤用25施行，天地然后治。可得26不慎乎？
火候之诀，最为精妙，非常情所能推测，宜细推详，与彼相符，以为图象，庶有形容为可拟也。此非上察河图文之谓乎？其次，则立表于地，以占一时侯，可以为人之轨范，非下序地形流之谓乎？又其次，方得顺时以举、事，无过无不及之失，非中稽人心之谓乎？如是则三才既定，卦节无差，斯与天地合德，日月合明，与鬼神合其吉凶矣。可不慎乎？
右第十六章
御政之首，管括微密，开舒布宝。要道魁柄27斗指十二辰统化纲纽。爻象内动，吉凶外起。五纬错顺，应时感动。四七乖戾，二十八宿诊离俯仰28。
御政之首，言行金丹之初，须先括定微密之旨，使心下瞭然，如数一二，然后方随斗所指，以收众宝，次第而行之。钢纽既定，循爻象而动，则吉凶无不应。五纬，即五行、四时也。相为错综，各顺其理，故能随时感应。四七者，二十八宿布於四方，为周天三百六十之缠度。苟前后之，或失其序，俯仰诊离，则乖戾集，可不戒哉？
右第十七章
文昌统录，请责台辅。百官有司，各典所部。
文昌，言人君发政之所。台辅，喻坎离。百官，喻六十卦。
右第十八章
日合29五行精，月受六律纪。五六三十度，度竟复更始。原始要终，存亡之绪。或君骄溢，亢满违道。或臣邪佞，行不顺轨。弦望盈缩，乖变凶咎。执法讥刺30诘过贻主。
人君骄逸、么几满，谓临炉不能定铢两，不依法度。臣邪行，不顺轨，谓六十卦之用前后失序，则适以害神室胎仙也。
右第十九章
辰极受正31，优游任下。明堂布政，国无害道。内以养己，安静虚无。原本隐明，内照形躯。闭塞其兑，筑固灵株。三光陆沈，温养子珠。视之不见，近而易求。运三光入内，故曰陆沈。
辰极，谓斗也。人首，象天。正，泥九官也。受正者，谓搬运坎离之龙虎，而朝纳於此。然后得以优游任陌阳厅牍下，谓运火以炼之也。泥九之前一寸，为明堂。又自此而后入三田之内，故国无害道，而可保其长久也。虽然，又当明内丹以养己，使安静於虚无之境。夫原本既隐，然内照形躯如水生珠，而崖不枯，此言坎官之铅也。至於收离官之汞，与夫龙虎以固筑灵株，则金藉心中五华之气也。苟非闭塞其兑，则难以收之。兑，口也。此吾身之真气，非外气也，故日近夫。三光者，日月星也。
右第二十章
黄中渐通理，润泽达肌肤。初正则终修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫之知32。一者，水也。
黄中，脾也，能化砂石之药，以养四肢及五藏，以生枝叶，故日终修末可持也。一者，水也。谓水能勿妄泄，亦能自内以养己，但世人未晓也。
右第二十一章
上德无为，不以察求。下得为之，其用不休。上闭则称有，下闭则称无。无者以奉上，上有神德居。此两孔穴法，金气33亦相久须。
上德、下德者，谓离为心而居上，其中有玉液可为还丹，而有益於人，故日上德；坎为肾而居下，其中有金液亦为还丹，而有益於人，故曰下德。夫欲探玉液，固不假於修为。欲探金液，非假於炉电，而修为不可得也。及其闭而塞之也，玉液已闭，而入於玄膺，谓玄牝也，则喜其有归也。金液已闭，而入於尾间关，则喜其无漏也。此称有称无之辨。金液则自下而上以为魄，玉液则自上而下以为魂，故曰神德居。
右第二十二章
知白守黑，白金黑水也。神明自来。白者金精，黑者水基。水者道枢，其数名一。阴阳之始，玄含黄芽。五金之主，北方河车。故铅外黑，内怀金华。被褐怀玉，外为狂夫。
玄，天色也。黄，地色也。言纯乾之中，阳极生阴，而离已生焉。离出而生巽生艮，以至於坤，此言含黄芽也。人之受胎也，本於父精，遂化而生五藏，故五藏之金，以肾为主。存於肾，则为金。飞金晶，则用河车以运之也。河车，即气自北方而直至泥丸也。
右第二十三章
金为水母，母隐子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若无。髻胡大渊，乍沈乍浮。退而34分布，各守境隅。
金能生水，故日母金。金在坎中，故日隐子胎。坎为肾，肾虽金之子，叉先藏于母之胞，而后有此身也。虽然，其初藏於母胞也，非真人之存於胞中，安能若是之至妙？自其妙而观之，方以为有；而块然一物，方以为无，而万物具焉。若沈浮於大渊之中，不可以常情窥也。及其退而分布，则五藏、六腑、百骸、九窍，莫不由此而具焉。．
右第二十四章
采之类白，造之则朱。炼为表卫，白裹贞居。方圆径寸，混而相拘35。先天地生，巍巍尊高。
人身上为天，下为地。当其未有是身也，则受父之精，而后能有此天地，故精气为先也。《易》以乾为首，坤为腹是也。方圆径寸，乃丹田也。金在坎中，其色白。方其操之也，不得乎南方之朱，安能以造成金丹哉？亦犹父之精叉得乎母之血，然后可以尽生成之义。是故白居乎裹以为贞，而离为表卫以炼於外，故能相拘於方寸之中矣。盖纯阴之中，一阳复而为坎，然后化为震，为兑，以至於为乾。纯阳之中，一阴生而为离，然后化而为巽，为艮，以至於为坤。是则坎离者，先天地而生，故能巍巍然，如是之尊高也。
右第二十五章
旁有垣阙，状似蓬壶。环匝关闭，四通踟跚。守御密固36，关绝奸邪。曲阁相通37，以戒不虞。可以无思，难以愁劳。神气满室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。动静休息，常与人俱。
垣阙，肾部之官也。曲阁，尾问关。戒不虞者，防梦寐而或泄也。惟能平日无邪思，则可矣。动之则失静，而休息则存矣。
右第二十六章