黄帝阴符经疏

黄帝阴符经疏序

黄帝阴符经疏的序言

少室山达观子李筌，好神仙之道，常历名山，博采方术。至嵩山虎口岩石壁中，得阴符本，绢素书，朱漆轴，以绛缯缄之。封云：魏真君二年七月七日上清道士寇谦之藏诸名山，用传同好。其本糜烂，应乎灰灭。筌略抄记，虽诵在口，竟不能晓其义理。因入秦，至骊山下，逢一老母，髽髻当顶，余发倒垂，弊衣扶仗路旁＃1，见遗火烧树，自语曰：火生於木，祸发必克。筌惊而问之，曰：此是《黄帝阴符》上文，母何得而言？母曰：吾受此符三元六甲周甲子矣。谨按《太一遁甲经》云：一元六十岁，行一甲子，三元行一百八十岁，三甲子为一周，六周积算一千八十岁。年少从何而知？筌稽首再拜，具告得处。母笑曰：年少颧颊贯於生门，命轮齐於月角，血脑未减，心影不偏，性贤而好法，神勇而乐智，是吾弟子也。然五十六年当有大厄。因出丹书符，冠杖端，刺筌口，令跪而吞之，曰：天地相保，乃坐树下，说阴符玄义。言竟诫筌曰：《黄帝阴符》三百言，百言演道，百言演法，百言演术。参演其三，混而为一。圣贤智愚，各量其分，得而学之矣。上有神仙抱一之道，中有富国安人之法，下有强兵战胜之术。圣人学之得其道，贤人学之得其法，智人学之得其术，小人学之受其殃，识分不同也。皆内出於天机，外合於人事，若巨海之朝百谷，止水之含万象。其机张，包宇宙，括九夷，不足以为大；其机弥，隐微尘，纳芥子，不足以为小；观其精微，《黄庭》八景不足以为学；察其至要，经传子史不足以为文；任其巧智，孙吴韩白不足以为奇。是以动植之性、成败之数、死生之理，无非机者。一名《黄帝天机》 之书。九窍四肢不具，悭贪、愚痴、风痫、狂诳者，并不得闻。如传同好，必清斋三日，不择卑幼，但有本者为师，不得以富贵为重、贫贱为轻，违者夺二十纪。《河图》、《洛书》云：黄帝曰：圣人生，天帝赐算三万六千七百二十纪，主一岁，若有过，司命辄夺算，算尽夺纪，纪尽则身死。有功德，司命辄与算，算得与纪，纪得则身不死，长生矣。每年七月七日写一卷，藏诸名山岩石间，得算一千二百本命；日诵七遍，令人多智慧，益心机，去邪魅，销灾害，出三尸，下九虫，所以圣人藏之金匮，不妄传也。母语毕，日已晡矣，曰：吾有麦饭相与为食。因袖中出一瓠，令筌取水。

少室山达观子李筌，喜好神仙之道，曾经游历名山，广泛采集方术。在嵩山虎口岩石壁中，得到阴符经原本，是绢素书写，朱漆轴，用红色丝帛封缄。封上写着：魏真君二年七月七日上清道士寇谦之藏于名山，用来传给同道。那个本子已经糜烂，几乎要灰飞烟灭。李筌大致抄录记忆，虽然能背诵在口，终究不能理解其中的义理。因此进入秦地，到了骊山下，遇到一位老母，发髻盘在头顶，余发倒垂，穿着破旧衣服拄着拐杖站在路旁，看见遗留的火烧着树木，自言自语说：火生于木，祸发必克。李筌惊讶地问她，说：这是《黄帝阴符》的上文，母亲怎么能说出来？老母说：我接受这个符已经三元六甲周甲子了。谨按《太一遁甲经》说：一元六十岁，行一甲子，三元行一百八十岁，三甲子为一周，六周积算一千八十岁。你年少从哪里知道的？李筌叩首再拜，详细告知得到的经过。老母笑着说：你年少颧颊贯于生门，命轮齐于月角，血脑未减，心影不偏，性情贤良而好法，神勇而乐智，是我的弟子。然而五十六年后当有大难。于是取出丹书符，放在拐杖顶端，刺李筌的口，让他跪着吞下去，说：天地相保。于是坐在树下，解说阴符的玄义。说完后告诫李筌说：《黄帝阴符》三百言，百言演道，百言演法，百言演术。参合这三者，混而为一。圣贤智愚，各量其分，得到后学习它。上有神仙抱一之道，中有富国安人之法，下有强兵战胜之术。圣人学它得到道，贤人学它得到法，智人学它得到术，小人学它受到灾殃，这是识见分别不同。都内出于天机，外合于人事，像大海朝纳百谷，止水包含万象。其机张开，包宇宙，括九夷，不算是大；其机弥散，隐微尘，纳芥子，不算是小；观其精微，《黄庭》八景不足以相比；察其至要，经传子史不足以相比；任其巧智，孙吴韩白不足以相比。所以动植之性、成败之数、死生之理，无不是机。一名《黄帝天机》之书。九窍四肢不具的，悭贪、愚痴、风痫、狂诳的，都不得听闻。如果传给同道，必须清斋三日，不择卑幼，只要有本子的人为师，不得以富贵为重、贫贱为轻，违者夺二十纪。《河图》、《洛书》说：黄帝说：圣人生，天帝赐算三万六千七百二十纪，主一岁，如果有过错，司命就夺算，算尽夺纪，纪尽则身死。有功德，司命就给算，算得给纪，纪得则身不死，长生了。每年七月七日写一卷，藏于名山岩石间，得算一千二百本命；日诵七遍，令人多智慧，益心机，去邪魅，消灾害，出三尸，下九虫，所以圣人藏于金匮，不妄传。老母说完，太阳已经偏西了，说：我有麦饭给你吃。于是从袖中取出一个葫芦，让李筌去取水。

＃1 旁：原作『傍』，据梦本改。

旁：原作傍，据梦本改。

黄帝阴符经疏卷上

黄帝阴符经疏卷上

少室山李筌疏

少室山李筌疏

释题：阴，暗也。符，合也。天机暗合於行事之机，故曰《阴符》。

解释题目：阴，是暗的意思。符，是合的意思。天机暗合于行事之机，所以叫做《阴符》。

神仙抱一演道章

神仙抱一演道章

观天之道，执天之行，尽矣。

观察天的道，掌握天的运行，就全在这里了。

但观天道而理，执天之道，则阴阳动静之宜尽矣。

只要观察天道来治理，掌握天之道，那么阴阳动静的适宜就全在这里了。

疏曰：天者，阴阳之总名也。阳之精炁轻清，上浮为天；阴之精炁重浊，下沉为地。相连而不相离，故列子御寇谓杞国人曰：天积炁耳，地积块耳，自地已上则皆天也。子终日行於天，奈何忧乎天崩？故知天地则阴阳之二炁，炁中有子，名曰五行。五行者，天地阴阳之用也，万物从而生焉，万物则五行之子也。故使人观天地阴阳之道，执天五炁而行，则兴废可知，生死可察，除此外无可观执，故言尽矣。

疏说：天，是阴阳的总称。阳的精气轻清，上浮为天；阴的精气重浊，下沉为地。相连而不相离，所以列子御寇对杞国人说：天是积气罢了，地是积块罢了，从地以上都是天。你终日行于天中，为什么忧虑天崩呢？所以知道天地就是阴阳的二气，气中有子，叫做五行。五行，是天地阴阳的功用，万物由此而生，万物就是五行的子。所以让人观察天地阴阳之道，掌握天的五气而行，那么兴废可知，生死可察，除此之外没有可观可掌握的，所以说尽矣。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万物生乎身。

天有五种贼害，能认识到的人就会昌盛。五贼在于心，施行于天。宇宙在乎手，万物生乎身。

天生五行，谓之五贼。使人用心观执，奉天而行，则宇宙在乎掌中，万物生乎身上矣。

天生五行，叫做五贼。让人用心观照掌握，奉天而行，那么宇宙就在掌中，万物就生于身上了。

疏曰：五贼者，五行之炁也，则金、木、水、火、土焉。太公注云：圣人为之五贼，天下为之五德。人食五味而死，无有死而弃之者，此五贼之义。所言贼者，害也。逆之不顺，则与人生害，故曰贼也。此言阴阳之中包含五炁，故云：天有五贼。五＃2者在天为五星，在地为五岳，在位为五方，在物为五色，在声为五音，在食为五味，在人为五脏，在道为五德，不善用之则为贼。又，贼者，五行更相制伏，递为生杀，昼夜不停，亦能盗窃人之生死、万物成败，故言贼也。见之者昌，何也？人但能明此五行制伏之道，审阴阳兴废之源，则而行之，此为见也；如人审五贼，善能明之则为福，德之昌盛也。又人能知五贼，藏者何也？在其心故曰五贼在心，心既知之，故使人用心，观执五炁而行，睹逆顺而不差，合天机而不失，则宇宙在乎掌中，万物生乎身上。如此则吉无不利，与道同游，岂不为昌乎？在仕宦之道，执仁义礼智信，则富贵荣华，岂不为昌乎？在军旅之道，明五行逆顺，则战取必胜，岂不为昌乎？故曰：见之者昌也。但因此五行相生而用之，则为道德合於阳也；相克之道用之，则为贼害合於阴也。故三教大师皆用理世，所立经教，只言修善而称道德，不令修恶而称贼害也。故知善修道德者，道也，是阳之主也；阴恶贼害者，魔也，是阴之精。除此之外，百万经教虚广故也。故宣尼云：一言以蔽之，曰思无邪。又曰：择其善者而从之，其不善者而改之。此则至道也，何必广谈修习欤？合道之体，不出此门，能知天地阴阳成败之元者，皆在《阴符》首章而尽理矣。世人见文少而言近，自不闲其要妙，亦何在三教经书广博所陈也？故骊山母云：观其精理，《黄庭》八景不足以为学；察其至要，经传子史不足以为文；任其巧智，孙吴韩白不足以为奇。此之义也。

疏说：五贼，就是五行之气，即金、木、水、火、土。太公注说：圣人称之为五贼，天下称之为五德。人食五味而死，没有死了就抛弃它的，这就是五贼的含义。所说的贼，就是害。违逆它不顺，就与人生害，所以叫做贼。这里说阴阳之中包含五气，所以说：天有五贼。这五者在天为五星，在地为五岳，在方位为五方，在物为五色，在声为五音，在食为五味，在人为五脏，在道为五德，不善用就成为贼。又，贼的意思，是五行更相制伏，递为生杀，昼夜不停，也能盗窃人的生死、万物的成败，所以说贼。能认识到的人就昌盛，为什么呢？人只要能明了五行制伏之道，审察阴阳兴废的根源，效法而行，这就是认识；如果人能审察五贼，善于明了就为福，是德的昌盛。又人能知道五贼，藏在哪里呢？在于心，所以说五贼在心，心既然知道了，所以让人用心，观照掌握五气而行，看到逆顺而不差，合天机而不失，那么宇宙就在掌中，万物就在身上。如此则吉无不利，与道同游，岂不是昌盛吗？在仕宦之道，掌握仁义礼智信，则富贵荣华，岂不是昌盛吗？在军旅之道，明了五行逆顺，则战取必胜，岂不是昌盛吗？所以说：能认识到的人就昌盛。只要因此五行相生而用之，则为道德合于阳；相克之道用之，则为贼害合于阴。所以三教大师都用它来治理世间，所立经教，只说修善而称道德，不让人修恶而称贼害。所以知道善修道德的，是道，是阳的主宰；阴恶贼害的，是魔，是阴的精。除此之外，百万经教都是虚广的。所以宣尼说：一言以蔽之，叫做思无邪。又说：择其善者而从之，其不善者而改之。这就是至道，何必广谈修习呢？合道的本体，不出此门，能知道天地阴阳成败的根源的，都在《阴符》首章就穷尽道理了。世人见文字少而言语浅近，自己不熟悉其要妙，又何必在三教经书广博所陈之中呢？所以骊山母说：观其精理，《黄庭》八景不足以相比；察其至要，经传子史不足以相比；任其巧智，孙吴韩白不足以相比。就是这个意思。

天性、人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天性，就是人。人心，就是机。确立天之道，用来安定人。

言以立天定人，在乎五贼。

说的是确立天来安定人，在于五贼。

疏曰：夫人心主魂之官，身为神之府也。将欲施行五贼者，莫尚乎心，故心能之士，有所图必合天道。此则宇宙虽广，观览只在手中；万物虽多，生杀不出於术内。故曰：心正可以辟邪也。

疏说：人心是主魂的器官，身体是神的府邸。想要施行五贼的，没有比心更重要的，所以心能做到的人，有所图谋必定合于天道。这就说明宇宙虽然广大，观览只在手中；万物虽然众多，生杀不出于术内。所以说：心正可以辟邪。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基＃3。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。

天发杀机，公道也；人发杀机，私情也。龙蛇感公道而震；私情紊乱，天地而反覆。天人俱合於公道，则千变万化，无不定矣。

天发杀机，是公道；人发杀机，是私情。龙蛇感应公道而震动；私情紊乱，天地就反覆。天人都合于公道，那么千变万化，无不安定。

疏曰：天含五炁，递为生杀，自然有之。天道生杀，皆合其机宜，不妄发动。阴阳改变，时代迁谢，去故就新，此天发杀机，皆至公也。乘天威杀之机，或龙或蛇，沉隐之类皆能震起於陵陆。顺天应时，畅达於其间，为乘天之机，不失其宜也。人发杀机，天地反覆者，人是五行之子，须顺五炁之生杀，任阴阳之陶运，何得擅自兴其生杀乎？至如世间之法，杀人者死，杀生者罪，何也？为非天之合杀，彼人奈何杀之乎？言人不合妄动杀机也。至如奸臣逆节，违背天道，反叛君亲，恣行凶恶，损害於世，擅行屠戮，妄动杀机者，同翻天作地，覆地作天，如此之大乱为逆，天之大祸，是名天地反覆。此则人怨神怒，天将诛之，人共杀之，俱合其杀机，是名天人合发，万变定基。罚叛讨逆，顺天行诛，皆合天杀之机宜。惬至公之正道，则万物咸伏，无敢妄动，名曰定基。君臣之道贵其公正，若能动用合其天机，应运同其天道，此则人安其心，物安其体，五行安其位，岳渎安其灵；上施道德，下行仁义，灾害不生，祸乱不作，天人静默，名曰定基。

疏说：天含五气，递为生杀，自然有之。天道生杀，都合其机宜，不妄发动。阴阳改变，时代迁谢，去故就新，这是天发杀机，都是至公的。乘天威杀之机，或龙或蛇，沉隐之类都能震动起来于陵陆。顺天应时，畅达于其间，是乘天之机，不失其宜。人发杀机，天地反覆的，人是五行之子，必须顺五气的生杀，任阴阳的陶运，怎么能擅自兴其生杀呢？至于世间之法，杀人者死，杀生者罪，为什么？因为不是天该杀的，那人怎么能杀呢？说的是人不该妄动杀机。至于奸臣逆节，违背天道，反叛君亲，恣行凶恶，损害于世，擅行屠戮，妄动杀机的，如同翻天作地，覆地作天，如此大乱为逆，是天的大祸，这叫做天地反覆。这就人怨神怒，天将诛之，人共杀之，都合其杀机，这叫做天人合发，万变定基。罚叛讨逆，顺天行诛，都合天杀的机宜。合乎至公的正道，那么万物都伏，无敢妄动，叫做定基。君臣之道贵其公正，如果能动用合其天机，应运同其天道，这就人安其心，物安其体，五行安其位，岳渎安其灵；上施道德，下行仁义，灾害不生，祸乱不作，天人静默，叫做定基。

性有巧拙，可以伏藏。

性有巧拙，可以伏藏。

人之巧拙，不可显露；慎之择善，无令患生也。

人的巧拙，不可显露；谨慎择善，不要让祸患产生。

疏曰：人怀性智巧拙，贤愚悉共有之。但少而言之，人有少巧智辩慧，便驰骋显露，不料得失，显招其咎者，何也？为不能隐密，不自诫慎，以致倾败耳。故《道德经》云：大辩若讷，大巧若拙。其言隐密也。《易》曰：君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。此之谓也。可以伏藏者，贤人君子纵有巧智辩慧之性、博学多闻之才，动静合其机宜，可不为巧乎？常能隐伏，藏匿巨细，用之恐被嫉佞谗毁，反招其咎耳。况愚拙之人，自率於心，造次兴动，不自藏隐，立招祸患。贤人养道育德，巧拙之性俱隐伏於身心，然后内观正性，外视邪淫，善则行之，不善则舍之，修身炼行而成圣人，外人焉能知我巧拙之性乎？皆谓我天然贤圣，不知我修而致之，故曰伏藏也。

疏说：人怀性智巧拙，贤愚都有。只是年少的人，有少许巧智辩慧，便驰骋显露，不考虑得失，明显招致过失，为什么呢？因为不能隐密，不自诫慎，以致倾败。所以《道德经》说：大辩若讷，大巧若拙。说的是隐密。《易经》说：君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。就是这个意思。可以伏藏的，贤人君子纵然有巧智辩慧之性、博学多闻之才，动静合其机宜，可以不算巧吗？常能隐伏，藏匿巨细，用之恐怕被嫉佞谗毁，反招其咎。何况愚拙之人，自率于心，造次兴动，不自藏隐，立刻招来祸患。贤人养道育德，巧拙之性都隐伏于身心，然后内观正性，外视邪淫，善则行之，不善则舍之，修身炼行而成圣人，外人怎么能知道我巧拙之性呢？都说我天然贤圣，不知道我是修而致之的，所以说伏藏。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

言人九窍俱邪，皆能生患，在於要者，耳目口也，切使械慎，无令祸生。

说的是人九窍都是邪的，都能生患，在于要害的，是耳目口，务必谨慎，不要让祸产生。

疏曰：《南华》云：人有百骸、九窍、五脏，体而存之，人禀五炁而成形，头圆足方，四肢五脏，三魂七魄，递生邪正，互为君臣，在身通流。运动者，九窍也。邪正祸福之急者，在三要焉，即耳、目、口也。故《道德经》云：五色令人目盲、五音令人耳聋，五味令人口爽是也。道德之士，眼不视邪色，耳不听邪声，口不谈邪事，所以正事则视听言谈之，此名动也；涉其邪妄，悉不将心视听言说，此名静也。宣尼云：择其善者而从之，此名动也；择其不善者而改之，在此名静也。《孝经》云：言满天下无口过，行满天下无怨恶者，所缘身心静正而无邪恶，以致此也。但遇善即动，逢邪即静，此则身无祸患，皆在耳目口之防慎。故云：在乎三要耳。可以动，可以静也。

疏说：《南华经》说：人有百骸、九窍、五脏，具备而存在，人禀五气而成形，头圆足方，四肢五脏，三魂七魄，递生邪正，互为君臣，在身通流。运动的，是九窍。邪正祸福的关键，在三要，就是耳、目、口。所以《道德经》说：五色令人目盲、五音令人耳聋，五味令人口爽。道德之士，眼不视邪色，耳不听邪声，口不谈邪事，所以正事则视听言谈，这叫做动；涉及邪妄，都不用心理会视听言说，这叫做静。宣尼说：择其善者而从之，这叫做动；择其不善者而改之，这叫做静。《孝经》说：言满天下无口过，行满天下无怨恶的，是因为身心静正而无邪恶，以致如此。只要遇善就动，逢邪就静，这就身无祸患，都在于耳目口的防慎。所以说：在乎三要。可以动，可以静。

火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知道修炼的，叫做圣人。

奸火喻人之性，木国喻人之身。使人治国安身，而今奸火不发，然后修身炼行，以成圣人。

奸火比喻人的性，木国比喻人的身。让人治国安身，使奸火不发，然后修身炼行，以成圣人。

疏曰；此一科言圣意兴其喻也。为上文九邪三要动静之宜，切令戒慎，恐未能穷理尽性，故兴此火木奸国为令喻殷勤修炼以成圣人。木中有火者，喻人中有邪恶之性、五毒之火也。太公注云：广成子以为积火焚五毒，故知火者猛烈之炁，《书》云：火炎昆冈，玉石俱焚矣。木中藏火，慎勿钻研，火发则木焚矣。身中邪毒，忽纵恣之，则万善俱灭，其身溃矣。奸生於国，时动必溃者，凡有国则有奸臣贼子，包藏害心，思图篡夺，苟欲富贵，如此之类不一，皆潜藏国中，人君不可知之。但君怀道德，臣效忠贞；时自雍和，天下宁泰。奸人徒有其心，无由妄敢兴动，皆候其时，合动安得？君道失，臣道丧，兵水旱蝗，征敛苛刻，人心变易，思乱怨上，当此之代，万物皆有乱心，何况怀奸之人乎？又奸者不一，乘此隳败之时，则诸奸竞发，其国得不溃乎？此喻上之九窍三要、巧拙动静也。言人有道德定慧，隐伏身心之中，诸邪淫秽僻亦不能兴耳。若邪竞发，则身溃矣。故以奸火藏於木＃4国以喻邪正伏於身心。此唯贤哲之士通详其文，晓达明悟，精念至道，去恶存善，是名知之修炼谓之圣人。故曰：上有神仙抱一之道，黄帝得之以登云天，汤武得之以王天下。骊山母云：圣人学之得其道，为顺天时，则内怀道德，外任贤良，知之修炼而成圣人，是得其道以升云天，黄帝是也。贤人学之得其法，为依五行之善正，不违天时，不逆地理，不伤财，不害物，富国安人，身为贤明乃得其法，道德之君，尧舜是也。智人学之得其术，为用天之道，分地之利，谨身节用以养父母，仁义礼智信，忠孝君亲，贞廉不失，保其禄位，是得其术，贤臣夔龙、伊尹是也。小人学之得其殃，为将天道之炁不习善之，用以智巧辩慧之性，专事三反昼夜，烦兵黩武，阴谋屠害，苟求奢荣，倾夺於世，虽暂富贵，不思祸之将至，反招败亡，延及后世，是得其殃也。禄山、思明篡逆悖乱之臣是也。圣母又言：此文深奥，若巨海之朝百谷，含弘万象，妙义灵也。

疏说：这一科是圣意兴起比喻。因为上文九邪三要动静的适宜，切令戒慎，恐怕未能穷理尽性，所以兴起这个火木奸国的比喻，令人殷勤修炼以成圣人。木中有火的，比喻人中有邪恶之性、五毒之火。太公注说：广成子认为积火焚五毒，所以知道火是猛烈之气，《尚书》说：火炎昆冈，玉石俱焚。木中藏火，千万不要钻研，火发则木焚了。身中邪毒，忽然放纵，则万善俱灭，其身溃了。奸生于国，时动必溃的，凡有国则有奸臣贼子，包藏害心，思图篡夺，苟求富贵，如此之类不一，都潜藏国中，人君不可知道。只要君怀道德，臣效忠贞；时自雍和，天下宁泰。奸人空有其心，无由妄敢兴动，都等其时，该动才动，怎么能君道失，臣道丧，兵水旱蝗，征敛苛刻，人心变易，思乱怨上，当这个时候，万物都有乱心，何况怀奸之人呢？又奸者不一，乘此败坏之时，则诸奸竞发，其国能不溃吗？这比喻上面的九窍三要、巧拙动静。说的是人有道德定慧，隐伏身心之中，诸邪淫秽僻也不能兴起。如果邪竞发，则身溃了。所以以奸火藏于木国来比喻邪正伏于身心。这只有贤哲之士通详其文，晓达明悟，精念至道，去恶存善，这叫做知道修炼叫做圣人。所以说：上有神仙抱一之道，黄帝得到它而登云天，汤武得到它而王天下。骊山母说：圣人学它得到道，为顺天时，则内怀道德，外任贤良，知道修炼而成圣人，是得到道而升云天，黄帝就是这样。贤人学它得到法，为依五行之善正，不违天时，不逆地理，不伤财，不害物，富国安人，身为贤明就得到法，道德之君，尧舜就是这样。智人学它得到术，为用天之道，分地之利，谨身节用以养父母，仁义礼智信，忠孝君亲，贞廉不失，保其禄位，是得到术，贤臣夔龙、伊尹就是这样。小人学它得到殃，为将天道之气不习善用，以智巧辩慧之性，专事三反昼夜，烦兵黩武，阴谋屠害，苟求奢荣，倾夺于世，虽暂富贵，不思祸之将至，反招败亡，延及后世，是得到殃。安禄山、史思明篡逆悖乱之臣就是这样。圣母又说：此文深奥，如大海朝纳百谷，含弘万象，妙义灵验。

此神仙抱一演道章上，一百五言，使人明阴阳之道，察兴废之理，动用其机宜，然后修身炼行以成圣人。故曰：上有神仙抱一之道。赞曰：天道应运，阴阳至神。察其机要，存亡在身。悟者为正，迷则非真。知之修炼，谓之圣人。

这是神仙抱一演道章上，一百零五言，让人明了阴阳之道，察兴废之理，动用其机宜，然后修身炼行以成圣人。所以说：上有神仙抱一之道。赞说：天道应运，阴阳至神。察其机要，存亡在身。悟者为正，迷则非真。知道修炼，叫做圣人。

＃2 五：原作『此』，据梦本改。

五：原作此，据梦本改。

＃3 基：原作『机』，据梦本改。

基：原作机，据梦本改。

＃4 木：梦本作『才』。

木：梦本作才。

黄帝阴符经疏卷中

黄帝阴符经疏卷中

少室山李筌疏

少室山李筌疏

富国安人演法章

富国安人演法章

天地，万物之盗；

天地，是万物的盗贼；

天覆地载，万物潜生，冲炁暗滋，故曰盗也。

天覆地载，万物潜生，冲气暗滋，所以叫做盗。

疏曰：天地者，阴阳也。阴阳二字，洎乎五行，共成其七，此外更改於物，则何惑之甚矣？言天地万物胎卵湿化，百谷草木悉承此七炁而生长，从无形至於有形，潜生覆育以成其体，如行窃盗，不觉不知。天地亦潜与其炁应用无穷；万物私纳其覆育，各获其安。故曰：天地，万物之盗。

疏说：天地，就是阴阳。阴阳二字，加上五行，共成七个，此外再更改于物，那就太迷惑了。说的是天地万物胎卵湿化，百谷草木都承受这七气而生长，从无形到有形，潜生覆育以成其体，如行窃盗，不知不觉。天地也潜与其气应用无穷；万物私纳其覆育，各获其安。所以说：天地，是万物的盗贼。

万物，人之盗；

万物，是人的盗贼；

万物盗天而长生，人盗万物以资身。若知分合宜，亦自然之理。

万物盗天而长生，人盗万物以资身。如果知道分际合宜，也是自然之理。

疏曰：人与禽兽草木俱禀阴阳而生，人之最灵，位处中宫，心怀智度，

疏说：人与禽兽草木都禀阴阳而生，人最为灵，位处中宫，心怀智度，

能反照自性，穷达本始，明会阴阳五行之炁，则而用之。《周易》六十四卦、六十甲子是也。故上文云：见之昌也。人於七炁之中，所有生成之物，悉能潜取以资养其身，故言盗，则田蚕五谷之类是也。《列子》曰：齐有国氏大富，云：吾善为盗矣，天有时，地有利，吾盗天地之时利。雨泽之滂润，吾陆盗禽兽，水盗鱼鳖。吾始为盗，一年而给，二年而足，三年大禳，自此以后，施及州闾。吾盗天地而无殃咎。若人盗人之金帛，奈何无辜乎？万物盗天地以生成，国氏盗万物以资身，但知分合宜，亦自然之理，此万物人之盗也。

能反照自性，穷达本始，明会阴阳五行之气，效法而用之。《周易》六十四卦、六十甲子就是。所以上文说：认识到就昌盛。人于七气之中，所有生成之物，都能潜取以资养其身，所以说盗，就是田蚕五谷之类。《列子》说：齐国有个国氏很富有，说：我善于做盗。天有时，地有利，我盗天地的时利。雨泽的滂润，我陆上盗禽兽，水中盗鱼鳖。我开始做盗，一年而给，二年而足，三年大富，从此以后，施及州闾。我盗天地而无殃咎。如果人盗人的金帛，怎么能无辜呢？万物盗天地以生成，国氏盗万物以资身，只要知道分际合宜，也是自然之理，这就是万物是人的盗贼。

人，万物之盗也。三盗既宜，三才既安。

人，是万物的盗贼。三盗既宜，三才既安。

既，尽也。三盗尽合其宜，则三才尽兴其任。

既，是尽的意思。三盗都合其宜，那么三才都安其任。

疏曰：言人但能盗万物资身以充荣禄富贵，殊不知万物反能盗人以生祸患。言上来三义更相为盗者，亦自然之理。凡此相盗，其中皆须有道，惬其宜则吉，乖其理则凶。故《列子》言：盗亦有道乎？何适其无道也？见室中之藏，圣也；知可否，智也；入先，勇也；出后，义也；分均，仁也。人无此五德而能行盗者，未之有也。此盗中之道也。向於三盗之中，皆须有道，令尽合其宜，则三才不差，尽安其任矣。皆不令越分伤性，以生祸患者也。

疏说：说的是人只能盗万物资身以充荣禄富贵，殊不知万物反能盗人以生祸患。说的是上面三义更相为盗的，也是自然之理。凡此相盗，其中都必须有道，合其宜则吉，乖其理则凶。所以《列子》说：盗也有道吗？何适无道呢？见室中之藏，是圣；知可否，是智；入先，是勇；出后，是义；分均，是仁。人无此五德而能行盗的，从来没有。这是盗中之道。向于三盗之中，都必须有道，令都合其宜，那么三才不差，都安其任了。都不让越分伤性，以生祸患。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

所以说：食其时，百骸理。动其机，万化安。

言人饮食不失其时，则身无患咎；兴动合其机宜，则万化皆安矣。

说的是人饮食不失其时，则身无患咎；兴动合其机宜，则万化都安了。

疏曰：言人理性命者，皆须饮食滋味也。故《左传》曰：味与道炁，炁以实志，滋形润神，必归饮食。黄帝曰：人服饮食，必先五味、五肉、五菜、五果，皆须调候得所，量体而进。熟则益人，生则伤脏，此食时之义也。故使饮食不失其时，滋味不越其宜，适其中道，不令乖分伤性，则四肢调畅，五脏安和，无诸疾病，长寿保终，岂不为百骸理乎？故亢仓子曰：冬饱则身温，夏饱则身凉。温凉时适，则人无疾疢，疫疠不行，得终其天年。故曰：谷者，人之天也。所以兴，王务农；王不务农，是弃人也。人既弃之，将何有国哉？但三盗既合其宜，三才尽安其任，此皆合自然之理。然后须明君贤臣调御於世，乘此既宜尽安之时，当须法令平正，用贤使能，仁及昆虫，化被草木，举头皆合於天道之机宜，则阴阳顺时，寰宇清泰，使万民之类皆获其安宁，此则动其机而万化安，故云：中有富国安人之法也。

疏说：说的是人理性命的，都必须饮食滋味。所以《左传》说：味与道气，气以实志，滋形润神，必归饮食。黄帝说：人服饮食，必须先五味、五肉、五菜、五果，都必须调候得所，量体而进。熟则益人，生则伤脏，这就是食时的意义。所以使饮食不失其时，滋味不越其宜，适其中道，不让乖分伤性，那么四肢调畅，五脏安和，无诸疾病，长寿保终，岂不是百骸理吗？所以亢仓子说：冬饱则身温，夏饱则身凉。温凉时适，则人无疾疢，疫疠不行，得终其天年。所以说：谷，是人的天。所以兴王务农；王不务农，是弃人。人既弃之，将何有国呢？只要三盗既合其宜，三才都安其任，这都合自然之理。然后必须明君贤臣调御于世，乘此既宜尽安之时，应当法令平正，用贤使能，仁及昆虫，化被草木，举头都合于天道的机宜，那么阴阳顺时，寰宇清泰，使万民之类都获其安宁，这就是动其机而万化安，所以说：中有富国安人之法。

人知其神而神，不知不神所以神也。

人知道它神而觉得神，不知道不神之所以神。

阴阳生万物，人谓之神；不知有至道，静默而不神；能生万物，阴阳为至神矣。

阴阳生万物，人称之为神；不知道有至道，静默而不神；能生万物，阴阳是至神了。

疏曰：神者，妙而不测也。《易》曰：阴阳不测谓之神。人但见万物从阴阳日月而生谓之曰神，殊不知阴阳日月从不神而生焉。不神者，何也？至道也。言至道虚静，寂然而不神，此不神之中能生日月、阴阳、三才、万物种种，滋荣而获安畅，皆从至道虚静中来，此乃不神之中而有神矣，其理明矣。饮食修炼之士，明悟无为不神之理，反照正性，而修无为之业，存思守一，反朴还淳，归无为之道，玄之又玄，方证寂默而不神，此则不神而能至神，故曰明矣。

疏说：神，是妙而不可测的。《易经》说：阴阳不测叫做神。人只见万物从阴阳日月而生称之为神，殊不知阴阳日月从不神而生。不神是什么？是至道。说的是至道虚静，寂然而不神，这不神之中能生日月、阴阳、三才、万物种种，滋荣而获安畅，都从至道虚静中来，这就是不神之中而有神了，其道理明白了。饮食修炼之士，明悟无为不神之理，反照正性，而修无为之业，存思守一，反朴还淳，归无为之道，玄之又玄，才证寂默而不神，这就是不神而能至神，所以说明白了。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月运转不差度数，大小有定，方显圣功之力生焉，神明之功出焉。

日月运转不差度数，大小有定，才显圣功之力生焉，神明之功出焉。

疏曰：日月者，阴阳之精炁也。六合之内，为至道也。日月度数、大小律历之所辩，咸有定分，运转不差，故云日月有数，大小有定，圣功生焉者，六合之内，赖此日月照烛，阴阳运行而生成，万物有动植，功力微妙至於圣一，故曰圣功生焉，神明出焉者，阴阳不测之谓神，日月晶朗之谓明，言阴阳之神，日月至明，故曰神明。言天地万物皆承圣功神明而生有，从无出有，功用显着，故曰神明出焉。又言世间万物，皆禀此圣功而生，大之与小，咸有定分，不相违越，则小不羡大，大不轻小。故《庄子》言鹏鴳各自逍遥，不相谴羡，此大小有定之义。又言上至王侯，下至黎庶，各有定分，不相倾夺，上下和睦，岁稔时雍，名曰太平。故曰：中有富国安人之法。

疏说：日月，是阴阳的精气。六合之内，是至道。日月度数、大小是律历所辨，都有定分，运转不差，所以说日月有数，大小有定，圣功生焉的，六合之内，赖此日月照烛，阴阳运行而生成，万物有动植，功力微妙至于圣一，所以说圣功生焉，神明出焉的，阴阳不测叫做神，日月晶朗叫做明，说的是阴阳之神，日月至明，所以说神明。说的是天地万物都承受圣功神明而生有，从无出有，功用显著，所以说神明出焉。又说世间万物，都禀此圣功而生，大之与小，都有定分，不相违越，那么小不羡大，大不轻小。所以《庄子》说鹏鴳各自逍遥，不相谴羡，这就是大小有定的意义。又说上至王侯，下至黎庶，各有定分，不相倾夺，上下和睦，岁稔时雍，叫做太平。所以说：中有富国安人之法。

其盗机也，天下莫不能见，莫不能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

其盗机也，天下莫不能见，莫不能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

盗机深妙，易见难知。君子知积善之机，乃能固躬；小人务荣辱之机，而轻命也。

盗机深妙，易见难知。君子知道积善之机，才能固躬；小人务荣辱之机，而轻命。

疏曰：盗机者，重举上文三盗之义也。假如国氏盗天而获富，人皆见种植之机，不知其所获之深理。何名为盗机？缘己之先无，知彼之先有，暗设计谋而动其机数，不知不觉，窃盗将来以润其己，名曰盗机。言天下之人咸共见此盗机，而莫能知其深理。设有智者、小人、君子，所见不同，君子则知固躬之机，小人则知轻命之机。固躬之机者，君子知至道之中包含万善，所求必致，如响应声。但设其善计，暗默修行，动其习善之机，与道契合，乃致守一存思，精心念习，窃其深妙以滋其性，或盗神水、华池、玉英、金液以致神仙。贤人君子知此妙道之机，修炼以成圣人。故曰：君子得之固躬矣。小人得之轻命者，但务营求金帛，不惮劬劳。或修才学武艺，不辞疲瘁，饰情巧智以求世上浮荣之机；或荣华宠辱，或军旅倾败，贪婪损己；或耽财好色，虽暂得浮荣，终不免於患咎。盖为不知其妙道之机，以政於此。故曰：小人得之轻命也。

疏说：盗机，是重举上文三盗之义。假如国氏盗天而获富，人都看见种植之机，不知道其所获的深理。什么叫盗机？因为自己先无，知道彼先有，暗设计谋而动其机数，不知不觉，窃盗将来以润其己，叫做盗机。说的是天下之人都看见这个盗机，而不能知道其深理。假设有智者、小人、君子，所见不同，君子则知道固躬之机，小人则知道轻命之机。固躬之机的，君子知道至道之中包含万善，所求必致，如响应声。只要设其善计，暗默修行，动其习善之机，与道契合，于是守一存思，精心念习，窃其深妙以滋其性，或盗神水、华池、玉英、金液以致神仙。贤人君子知道这个妙道之机，修炼以成圣人。所以说：君子得之固躬。小人得之轻命的，只务营求金帛，不惮劬劳。或修才学武艺，不辞疲瘁，饰情巧智以求世上浮荣之机；或荣华宠辱，或军旅倾败，贪婪损己；或耽财好色，虽暂得浮荣，终不免于患咎。因为不知道其妙道之机，以至于此。所以说：小人得之轻命。

此富国安人演法章中，九十二言，皆使人取舍合其机宜，明察神明之道，安化养命固躬之机也。故曰：中有富国安人之法也。赞曰：

这是富国安人演法章中，九十二言，都让人取舍合其机宜，明察神明之道，安化养命固躬之机。所以说：中有富国安人之法。赞说：

天地万物，阴阳四时。更相为盗，贵合天机。圣功神明，非贤莫知。固躬轻命．，审察其宜。

天地万物，阴阳四时。更相为盗，贵合天机。圣功神明，非贤莫知。固躬轻命，审察其宜。

黄帝阴符经疏卷下

黄帝阴符经疏卷下

少室山李筌疏

少室山李筌疏

强兵战胜演术章

强兵战胜演术章

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。

绝利者，塞耳则视明，闭目则听审，务使身心不乱，主事精专也。

绝利的意思，是塞耳则视明，闭目则听审，务必使身心不乱，主事精专。

疏曰；言人眼贪色则耳不闻正声，听淫声则目不睹正色，此视听二徒俱主於心也。道德之士心无邪妄，虽耳目闻见万种声色，其心正定，都无爱悦贪着之心，与无耳目不殊，何必在於聋瞽者哉？但心中纳正，则耳目无邪；耳目无邪，则身心不乱；身心不乱，则精思举事发机皆合於天道。比之凡情，十倍利益。事皆成遂，何必独在用师。他皆仿此。三反昼夜，用师万倍者，上云身心正定，耳目聪明，举事发机，比常十倍。就中更能三思反覆，日夜精专，举事发机，比常情万倍，何必独在用师也？《论语》云：三思而后行，再，斯而可矣。使人用心必须精审，此之义也。所言师者，兵也。兵者，凶器。战者，危事。处战争之地、危亡之际，必须三反精思，深谋远略，若寡於谋虑，轻为进退，竟致败亡。所以将此耳目精思，引以用师为喻，切令修炼保护其身，非真用师也。道德之士，嫉恶如雠，知此耳目绝利之源，三反精思之义，深沉审细，理正居贞，诛锄邪佞之贼，自固其躬久，久成道，则黄帝灭蚩尤是也。至如古今名将，孙、吴、韩、白、武侯、卫公，皆善用师，悉能三反昼夜，成功立事以致荣华，然终谓强兵战胜之术，以为轻命之机，必也。黄帝得之以登云天，傅说得之以处玄枵也。故上文云：君子得之固躬，小人得之轻命。

疏说：说的是人眼贪色则耳不闻正声，听淫声则目不睹正色，这视听二途都主于心。道德之士心无邪妄，虽耳目闻见万种声色，其心正定，都没有爱悦贪着之心，与无耳目没有区别，何必在于聋瞽呢？只要心中纳正，则耳目无邪；耳目无邪，则身心不乱；身心不乱，则精思举事发机都合于天道。比之凡情，十倍利益。事都成遂，何必独在用师。其他都仿此。三反昼夜，用师万倍的，上面说身心正定，耳目聪明，举事发机，比常十倍。其中更能三思反覆，日夜精专，举事发机，比常情万倍，何必独在用师呢？《论语》说：三思而后行，再，斯可矣。让人用心必须精审，就是这个意思。所说的师，是兵。兵，是凶器。战，是危事。处战争之地、危亡之际，必须三反精思，深谋远略，如果寡于谋虑，轻为进退，终究导致败亡。所以将这个耳目精思，引以用师为喻，切令修炼保护其身，不是真用师。道德之士，嫉恶如仇，知道这个耳目绝利之源，三反精思之义，深沉审细，理正居贞，诛锄邪佞之贼，自固其躬，久久成道，就是黄帝灭蚩尤。至于古今名将，孙、吴、韩、白、武侯、卫公，都善用师，都能三反昼夜，成功立事以致荣华，然而终究是强兵战胜之术，以为是轻命之机。必定是黄帝得之以登云天，傅说得之以处玄枵。所以上文说：君子得之固躬，小人得之轻命。

心生於物，死於物，机在目。

心生于物，死于物，机在目。

心贪於物者损寿，目视无厌则意荒。但戒目收心，则无祸败之患也。

心贪于物的损寿，目视无厌则意荒。只要戒目收心，就没有祸败之患。

疏曰：道德之士，心不妄生，机不妄动，辄加於物情。而耽徇之人，取万物资身养命者，亦天然之理。但不令越分乖宜，反伤其性。故亢仓子言：万人操弓，共射一招，招无不中。招，垛也。亦云：招，箭人也。万物彰彰，以害一生，生无不伤者，以养性命也。今代之惑者，多以性养物，不知休息。此言心生贪婪，为物所盗，使人祸败耳。《家语》云：嗜欲无厌、贪求不止者，刑其杀之。《老子》云：知足不辱，知止不殆。可以长久。所贵知足。适其中，不令将心苦贪於物，反伤正性，必害於人。故《刘子》云：火林养鸟、温汤养鱼之义，以生於物、死於物也。机在目者，言人动生妄；心加於物者，皆由自睹而心生。故云：机在目欲，令戒慎其目，勿令妄视邪淫之色，使心於物不生妄动之机，不挠其性以固寿保躬也。

疏说：道德之士，心不妄生，机不妄动，就加于物情。而耽徇之人，取万物资身养命的，也是天然之理。但不让越分乖宜，反伤其性。所以亢仓子说：万人操弓，共射一招，招无不中。招，是箭靶。也说：招，是箭人。万物彰彰，以害一生，生无不伤的，以养性命。今代的迷惑者，多以性养物，不知休息。这是说心生贪婪，为物所盗，使人祸败。《家语》说：嗜欲无厌、贪求不止的，刑其杀之。《老子》说：知足不辱，知止不殆。可以长久。所贵知足。适其中，不让将心苦贪于物，反伤正性，必害于人。所以《刘子》说：火林养鸟、温汤养鱼的意思，以生于物、死于物。机在目的，说的是人动生妄心加于物的，都由自睹而心生。所以说：机在目。要让人戒慎其目，不让妄视邪淫之色，使心于物不生妄动之机，不挠其性以固寿保躬。

天之无恩而大恩生。

天没有恩惠而大恩惠产生。

天地生而不有，为而不恃，长养万物，不求恩报，而万物感其覆育，自有恩生。

天地生而不有，为而不恃，长养万物，不求恩报，而万物感其覆育，自有恩生。

疏曰：天地万物，自然有之。此皆至道之所含育，不求恩报於万物，万物承天之覆育，自怀恩於天。故《老子》言：生而不有，为而不恃，长而不宰。

疏说：天地万物，自然有之。这都是至道所含育，不求恩报于万物，万物承受天的覆育，自怀恩于天。所以《老子》说：生而不有，为而不恃，长而不宰。

迅雷烈风，莫不蠢然。

迅雷烈风，没有不蠢然而动的。

迅雷烈风，阴阳动用，人自怀惧，蠢然而惊。

迅雷烈风，阴阳动用，人自怀惧，蠢然而惊。

疏曰：迅雷者，阴阳激搏之声也；烈风者，《庄子》言：大块噫炁，其名为风。凡此风雷，阴阳自有，本不威人，人自畏之，莫不蠢然而动，怀惊惧也。此言道德之君，抚育万灵，同天地之不仁，则大地、人民、禽兽、草木皆自归恩於君，感戴如天，各守其分，各安其业，无不逍遥也。明君但施其正令，以示国章，兆人睹其威命，如迅雷烈风，莫不蠢然而动，咸生恐惧之心，各自警戒，各自慎行也。以此治军，则将勇兵强，上威下惧，必能诛暴定乱。故言：下有强兵战胜之术也。

疏说：迅雷，是阴阳激搏之声；烈风，《庄子》说：大块噫气，其名为风。凡此风雷，阴阳自有，本来不威吓人，人自畏之，没有不蠢然而动，怀惊惧的。这是说道德之君，抚育万灵，同天地之不仁，那么大地、人民、禽兽、草木都自归恩于君，感戴如天，各守其分，各安其业，无不逍遥。明君只要施其正令，以示国章，兆人睹其威命，如迅雷烈风，没有不蠢然而动，都生恐惧之心，各自警戒，各自慎行。以此治军，则将勇兵强，上威下惧，必能诛暴定乱。所以说：下有强兵战胜之术。

至乐性余，至静则廉。

至乐性余，至静则廉。

至尚廉静，则心无忧惧；情怀悦乐，而逍遥有余。

至尚廉静，则心无忧惧；情怀悦乐，而逍遥有余。

疏曰：至乐者，非丝竹欢娱之乐也。若以此乐必无余。故《家语》云：至乐无声，而天下之人安。《三略》云：有道之君以乐乐人。此言贤人君子以心平性正，不欺於物，不徇於时，理国安家，无淫刑滥罚，不越国章，身无过犯，无所忧惧，自然心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余。岂将丝竹欢宴之乐而方比此乐乎？至如古人鼓琴拾穗，行歌待终，故曰：至乐性余也。至静，则廉者既不为小人，丝竹奢淫之乐，自保其无忧无事之欢。如此则不为声色所挠，而性静情逸，神贞志廉也。亢仓子曰：贵则语通，富则身通，穷则意通，静则神通。引此四通之体，义存乎一，故谓至乐至静也。人能至静，可致神通，是名至静则廉也。夫将帅之体，贵其廉静，杜其喧挠，赏罚不差，父子为军，心怀悦乐，性多余勇，然可摧凶克敌，功业必成。故曰：下有强兵战胜之术也。夫能栖神静乐之间，谓之守中，六情不染，二景常然。

疏说：至乐，不是丝竹欢娱之乐。如果以此乐必无余。所以《家语》说：至乐无声，而天下之人安。《三略》说：有道之君以乐乐人。这是说贤人君子以心平性正，不欺于物，不徇于时，理国安家，无淫刑滥罚，不越国章，身无过犯，无所忧惧，自然心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余。怎能将丝竹欢宴之乐来比此乐呢？至于古人鼓琴拾穗，行歌待终，所以说：至乐性余。至静则廉的，既不为小人丝竹奢淫之乐，自保其无忧无事之欢。如此则不为声色所挠，而性静情逸，神贞志廉。亢仓子说：贵则语通，富则身通，穷则意通，静则神通。引此四通之体，义存于一，所以叫至乐至静。人能至静，可致神通，这叫做至静则廉。将帅之体，贵其廉静，杜其喧挠，赏罚不差，父子为军，心怀悦乐，性多余勇，然后可以摧凶克敌，功业必成。所以说：下有强兵战胜之术。能栖神静乐之间，叫做守中，六情不染，二景常然。

天之至私，用之至公。

天的至私，

天道幽隐，不可窥测，至私也；万物生成，圣功显着，至公也。

天道幽隐，不可窥测，是至私；万物生成，圣功显著，是至公。

疏曰：天者，至道也。言至道包含万类，幽深恍惚，无有形段，不可窥测，是名至私。私者，隐匿之义也。能於杳冥之中，应用无穷，生成万物，各具形体，随用立名。乃至公也。公者，明白显用，众可观之义也。此言道德之君，智虑广博，包总万机，智谋巧拙，进退可否，悉能私隐於深心，人不可得而窥之，是至私也。及其动用，观善恶，察是非，施政令，行赏罚，显然明白，为天下之可观，乃至公也。故曰：天之至私，用之至公也。为军帅之体，能用以隐密，机数难窥，取舍如神，威恩显着，上清下正，将勇兵强，克敌摧凶，功业盛茂，故曰：下有强兵战胜之术也。

疏说：天，就是至道。说的是至道包含万类，幽深恍惚，无有形段，不可窥测，这叫做至私。私，是隐匿的意思。能于杳冥之中，应用无穷，生成万物，各具形体，随用立名。这是至公。公，是明白显用，众可观的意思。这是说道德之君，智虑广博，包总万机，智谋巧拙，进退可否，都能私隐于深心，人不可得而窥之，这是至私。等到动用，观善恶，察是非，施政令，行赏罚，显然明白，为天下之可观，这是至公。所以说：天之至私，用之至公。为军帅之体，能用以隐密，机数难窥，取舍如神，威恩显著，上清下正，将勇兵强，克敌摧凶，功业盛茂，所以说：下有强兵战胜之术。