黄帝阴符经注（唐张果）

黄帝阴符经注并序

黄帝阴符经注并序

《阴符》自黄帝有之，盖圣人体天用道之机也。经曰：得机者万变而愈盛，以至於王；失机者万变而愈衰，以至於亡。厥后伊吕得其末分，犹足以拯生灵，况圣人乎？其文简，其义玄。凡有先圣数家注解，互相隐显，后学难精，虽有所主者，若登天无阶耳。近代李筌假托妖巫，妄为注述，徒参人事，殊紊至源，不惭窥管之微，辄呈酌海之见。使小人窃窥，自谓得天机也。悲哉。臣固愚昧，尝谓不然，朝愿闻道，夕死无悔。偶於道经藏中得《阴符传》，不知何代人制，词理玄邈，如契自然，臣遂编之附而入注，冀将来之君子不失道旨矣。

《阴符》自黄帝时就有了，大概是圣人体察天道运用枢机的著作。经文说：得到枢机的人万变而更加兴盛，以至于称王；失去枢机的人万变而更加衰败，以至于灭亡。此后伊尹、吕尚得到其末流分支，尚且足以拯救生灵，何况圣人呢？其文字简练，其义理玄妙。凡有先圣数家注解，互相隐显，后学难以精通，虽然有所主张的，但如同登天没有阶梯。近代李筌假托妖巫，妄加注述，只参杂人事，完全紊乱了至源，不惭愧自己窥管之微，就呈献酌海之见。使小人偷偷窥探，自以为得到了天机。可悲啊。臣本来愚昧，曾经认为不是这样，早上愿意闻道，晚上死了也不后悔。偶然在道经藏中得到《阴符传》，不知道是什么时代的人所作，词理玄远，如同契合自然，臣于是编入附注之中，希望将来的君子不失去道的旨意。

张果先生注

张果先生注

观天之道，执天之行，尽矣。

观察天道的规律，把握天道的运行，道理就全部包含在其中了。

观自然之道，无所观也。不观之以目而观之以心，心深微而无所见，故能照自然之性，唯深微而能照，其斯之谓阴。执自然之行，无所执也，不执之以手而执之以机，机变通而无所系，故能契自然之理，其斯之谓符。照之以心，契之以机，而阴符之义尽矣。李筌以阴为暗，以符为合，以此文为序首，何昧之至也？

观察自然之道，没有什么可观察的。不用眼睛来观察而用心来观察，心深微而无所见，所以能照见自然的本性，只有深微才能照见，这就是所谓的阴。把握自然的运行，没有什么可把握的，不用手来把握而用枢机来把握，枢机变通而无所系缚，所以能契合自然的道理，这就是所谓的符。用心来照见，用枢机来契合，那么阴符的含义就穷尽了。李筌以阴为暗，以符为合，以此文为序首，何等愚昧到了极点？

故天有五贼，见之者昌。

所以天有五种贼害，能够认识到的人就会昌盛。

五贼者，命、物、时、功、神也。《传》曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则导道，布德以化之；履险则用权，发机以拯之。务在匡天地，谋在济人伦。於是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。故贼天之命，人知其天而不知其贼，黄帝所以代炎帝也；贼天之物，人知其天而不知其贼，帝尧所以代帝挚也；贼天之时，人知其天而不知其贼，帝舜所以代帝尧也；贼天之功，人知其天而不知其贼，大禹所峡代帝舜也；贼天之神，人知其天而不知其贼，殷汤所以革夏命也。故见之者昌，自然而昌也。太公以贼命为用，味以取其喻也。李筌不悟，以黄帝贼少女之命，白日上腾为非也。

五贼，就是命、物、时、功、神。《传》说：圣人的治理，图谋大事而不顾其细节，体察美玉而不掩盖其瑕疵。所以处于平易就引导大道，布施德政来教化；处于险境就运用权变，发动枢机来拯救。务求在于匡正天地，谋略在于济助人伦。于是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正纠正天下之枉，用至公平定天下之私。所以反经合道的谋略，其名称有五个，圣人禅让它，就称之为贼；天下依赖它，就称之为德。所以贼天之命，人知道是天而不知道是贼，黄帝因此取代炎帝；贼天之物，人知道是天而不知道是贼，帝尧因此取代帝挚；贼天之时，人知道是天而不知道是贼，帝舜因此取代帝尧；贼天之功，人知道是天而不知道是贼，大禹因此取代帝舜；贼天之神，人知道是天而不知道是贼，殷汤因此革除夏命。所以见之者昌，是自然而昌盛。太公以贼命为用，用味道来取其比喻。李筌不领悟，以黄帝贼少女之命，白日上腾为不对。

五贼在乎心，施行乎天。宇宙在乎手，万化生乎身。

五贼在于心中，施行于天地。宇宙掌握在手中，万般变化生于自身。

《传》曰：其立德明机用妙，发之於内，见之於外而已，岂称兵革以作寇乱哉？见其机而执之，虽宇宙之大不离乎掌领，况其小者乎？知其神而体之，虽万物之众不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力，而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五贼为五味，顺之则可以神仙不死，诬道之甚也。

《传》说：其立德明机用妙，发之于内，见之于外而已，哪里是称兵革以作寇乱呢？看见其枢机而把握它，虽然宇宙之大也不离乎掌领，何况小的呢？知道其神妙而体悟它，虽然万物之众也不能出其胸臆，何况少的呢？自然造化之力，而我拥有它，不是很盛大吗？不是很伟大吗？李筌等人以五贼为五味，顺之就可以神仙不死，诬蔑道太严重了。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天的本性，就是人的本性。人的心，就是枢机。确立天道的法则，是为了安定人心。

《传》曰：人谓天性机为人心，人性本自玄合，故圣人能体五贼也。

《传》说：人说天性机为人心，人性本来自玄合，所以圣人能体悟五贼。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。

天发动杀机，龙蛇从陆地升起。人发动杀机，天地翻覆。

《传》曰：天机张而不生，天机弛而不死。天有弛张，用有否臧，张则杀威行，弛则杀威亡，天杀之机息。然天以炁为威，人以德为机。秋冬阴炁严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而垫伏；冬谢春来，阴退阳长，天之弛杀也，故龙蛇悦而振起。天亦有寒暄。德亦有寒暄，人亦有寒暄。德刑总肃，君之张杀机也，故臣下畏而服从；德失刑偏，君之弛杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，如人有天地。故曰；天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作；人发杀机，天地反覆，尊卑犹是革。太公、诸葛亮等以杀人过万，大风暴起，昼若暝，以为天地反覆，其失甚矣。

《传》说：天机张而不生，天机弛而不死。天有弛张，用有否臧，张则杀威行，弛则杀威亡，天杀的枢机就停息。然而天以气为威，人以德为机。秋冬阴气严凝，是天的张杀机，所以龙蛇畏惧而蛰伏；冬谢春来，阴退阳长，是天的弛杀，所以龙蛇喜悦而振起。天也有寒暄。德也有寒暄，人也有寒暄。德刑总肃，是君的张杀机，所以臣下畏惧而服从；德失刑偏，是君的弛杀机，所以奸雄喜悦而驰骋。位有尊卑，如同人有天地。所以说：天发杀机，龙蛇起陆，是寇乱由此而起；人发杀机，天地反覆，是尊卑由此而变革。太公、诸葛亮等人以杀人过万，大风暴起，白天如同黑夜，以为是天地反覆，其失误太大了。

天人合发，万变定基。

天人合力发动，万般变化就奠定了根基。

《传》曰：天以祸福之机运於上，君以利害之机动於下，故有德者万变而愈盛，以至於王；无德者万化而愈衰，以至於亡。万变定基，自然而定。

《传》说：天以祸福的枢机运行于上，君以利害的枢机运动于下，所以有德的人万变而更加兴盛，以至于称王；无德的人万化而更加衰败，以至于灭亡。万变定基，是自然而定。

性有巧拙，可以伏藏。

本性有巧有拙，可以加以隐藏。

《传》曰：圣人之性巧於用，居穷行险则谋道以济之，对强与明则行义以退避之。理国必以是，行师亦以是。

《传》说：圣人的本性巧于运用，处于穷困行于险境就谋道以济之，面对强大与明智就行义以退避。治理国家必须如此，行军也是如此。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

九窍的邪妄，关键在于三要，可以使之动也可以使之静。

《传》曰：九窍之用，三要为机。三要者，机、情、性也。机之则无不安，情之则无不邪，性之则无不正。故圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机；小人则反此。故下文云：太公以三要为耳、目、口；李筌为心、神、息，皆忘机也，俱失《阴符》之正意。

《传》说：九窍的运用，三要是枢机。三要，就是机、情、性。以机则无不安，以情则无不邪，以性则无不正。所以圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机；小人则相反。所以下文说：太公以三要为耳、目、口；李筌以三要为心、神、息，都是忘机，都失去了《阴符》的正意。

火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。

火从木中产生，灾祸发作必然克伤。奸邪生于国内，时机一动必然溃败。

知之修炼，谓之圣人。

知道这个道理并加以修炼，就叫做圣人。

《传》曰：夫木情静，动而生火，不觉火盛而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以图其利，则天下之人彼愚而我圣。是谓生者自谓得其生，死者自谓得其死，无不谓得道之理也。

《传》说：木的本性静，动而生火，不觉火盛而焚烧其质。由人的本性静，动而生奸，不觉奸成而扰乱其国。明者看见对方的空隙来设置其枢机，智者知道对方的毛病来图谋其利益，那么天下之人他愚而我圣。这就是说生的自己认为得到了生，死的自己认为得到了死，没有不认为得到了道的道理。

天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，

天使万物生，天使万物死，这是道的规律。天地，是万物的盗贼；万物，

人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

是人的盗贼；人，是万物的盗贼。三种盗取各得其宜，天地人三才就安定了。

《传》曰：天地以阴阳之炁化万物，万物不知其盗；万物以美恶之味飨人，人不知其盗；人以利害之谋制万物，万物不知其盗。三盗玄合於人心，三才顺动於天理。有若时，然后食终身；无不愈时，然后动庶绩，无不安食；不得其时，动不得其机，殆至灭亡。

《传》说：天地以阴阳之气化育万物，万物不知道其盗取；万物以美恶之味飨人，人不知道其盗取；人以利害之谋制伏万物，万物不知道其盗取。三盗玄合于人心，三才顺动于天理。有如同时令，然后食终身；无不愈时，然后动庶绩，无不安食；不得其时，动不得其机，几乎至于灭亡。

故曰：食其时，百骸治。动其机，万化安。

所以说：按时令进食，全身骨骼就调畅。把握枢机而动，万般变化就安宁。

人知其神而神，不知其不神所以神也。

人知道神妙之为神妙，却不知道那不神妙的之所以神妙。

《传》曰：时人不知盗之为盗，只谓神之能神。鬼谷子曰：彼此不觉之谓神，盖用微之功着矣。李筌不知此文意通三灵，别以圣人愚人为喻，何甚失也？

《传》说：当时的人不知道盗之为盗，只说是神能神。鬼谷子说：彼此不觉叫做神，大概是用微之功显著了。李筌不知道此文意通三灵，另外以圣人愚人为比喻，何等严重的失误？

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月有其定数，大小各有定则。圣人的功业由此产生，神明的境界由此出现。

《传》曰：日月有准，运数也。大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之。机，如是则圣得以功，神得以明，心宜理合，安之善也。筌以度数为日月，以余分为大小，以神炁能生圣功神明，错谬之甚也。

《传》说：日月有准则，是运数。大小有定，是君臣。观天的时令，察人的事务，把握人的枢机，如此则圣得以有功，神得以有明，心宜理合，安之善。李筌以度数为日月，以余分为大小，以神气能生圣功神明，错谬太严重了。

其盗机也，天下莫能见，莫能知也。

那个盗取的枢机，天下没有人能看见，没有人能知道。

君子得之固躬，小人得之轻命。

君子得到它就用来修养自身，小人得到它就轻忽性命。

《传》曰：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也；穷则独善其一身，夫子其人也，岂非择利之能审？小人用之，则失其身，大夫种之谓欤？得利而亡义，李斯之谓欤？岂非信道之不笃焉？

《传》说：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，通达则兼济天下，太公就是这样的人；穷困则独善其身，孔子就是这样的人，岂不是择利能审慎？小人用之，就丧失其身，大夫文种就是这样吧？得利而亡义，李斯就是这样吧？岂不是信道不笃实吗？

瞽者善听，聋者善视，绝利一源，

瞎子善于听，聋子善于看，断绝利欲归于一个本源，

用师十倍；三返昼夜，用师万倍。

功效胜过十倍用兵；三返于昼夜之道，功效胜过万倍用兵。

《传》曰：瞽者善於听，忘色审声，所以致其听；聋者善於视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功，一昼之中三而行之，所以至也；一夜之中三而息之，所以精也。故能用万众之人。荃不知师是众，以为兵师，误也。

《传》说：瞎子善于听，忘却颜色审察声音，所以致其听；聋子善于看，遗弃耳朵专注意目，所以致其明。所以能有十人之功，一昼之中三次实行，所以到达；一夜之中三次休息，所以精纯。所以能用万人之众。李筌不知道师是众，以为是兵师，错了。

心生於物，死於物，机在於目。

心因物而产生，因物而消亡，枢机在于眼睛。

《传》曰：夫心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之於外，心应而度之於内。善则从而行之，否则达而止之，所以观善而惩恶也。筌以项羽其目机，心生於物，以符坚见机，心死於物，殊不知有否臧之用。

《传》说：心有爱恶之情，物有否臧之用。眼睛看而察之于外，心应而度之于内。善的就从而行之，不善的就通达而止之，所以观善而惩恶。李筌以项羽为其目机，心生于物，以苻坚见机，心死于物，殊不知有否臧之用。

天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

天没有施恩，而最大的恩惠由此产生。迅雷烈风之下，万物无不蠢蠢欲动。

《传》曰：天以凶象咎征见，人能儆戒以修德。以迅雷烈风动人之恐惧，以政福无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归於天为蠢然，与《阴符》本意殊背。

《传》说：天以凶象咎征显现，人能儆戒以修德。以迅雷烈风打动人的恐惧，以政福无恩而生大恩的意思。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢然，与《阴符》本意完全相背。

至乐性余，至静性廉。

最大的快乐是本性宽裕，最大的清静则本性廉洁。

《传》曰：未发谓之中，守中谓之常，别乐得其志，而性有余矣。安常谓之自足，则静其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。

《传》说：未发叫做中，守中叫做常，别乐得其志，而本性就有余了。安常叫做自足，那么静其志而廉洁常足了。李筌以奢为乐性，以廉为静，完全违背至道之意。

天之至私，用之至公。

天道是最私的，运用起来却是最公正的。

《传》曰：自然之理微而不可知，私之至也；自然之效明而不可违，公之至也。体圣体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也？

《传》说：自然之理微而不可知，是私的极致；自然之效明而不可违，是公的极致。体悟圣道也是如此。李筌引《孙子》说：视卒如爱子，可以与之俱死。为什么呢？

擒之制在炁。

制胜万物的关键在于气。

《传》曰：擒物之以炁，制之以机，岂大小之才乎？太公曰；岂以小大而相制哉？筌不知擒义，误以禽兽，注解引云：玄龟食蟒，黄腰啖虎之类，为是悲哉。

《传》说：擒物以气，制之以机，哪里是大小之才呢？太公说：哪里以小大而相制呢？李筌不知道擒的含义，误以为禽兽，注解引说：玄龟食蟒，黄腰啖虎之类，真是可悲。

生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。

生，是死的根源；死，是生的根源。恩惠产生于祸害，祸害产生于恩惠。

生者，人之所爱厚，於身大过，则道丧而死自来矣。死者，人之所恶，於事至明，则道在而生自图矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损己则为物之所益，害之生恩也。筌引孙子用兵为生死，丁公、管仲为恩害，异哉？

生，是人所爱厚的，对于身体太过，那么道就丧失而死自然来了。死，是人所厌恶的，对于事物至明，那么道就在而生自然图谋了。福理所及叫做恩，祸乱所及叫做害，损己则为物之所益，是害中生恩。李筌引孙子用兵为生死，丁公、管仲为恩害，真是奇怪？

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不愚圣，人以其期圣，我以不期其圣。

愚人用天地的文采条理来理解圣人，我用时令万物的文采条理来通达哲理。人以机巧来愚弄，我以不愚为圣，人以其期望为圣，我以不期望其圣。

《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知而蔽之以无知，小恩於人以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人於我以中自居之谓也，故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在於损其事而已；理军以权，在於亡其兵而已。无死机则不死，鬼神其如我何？天生机则不生，天地其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机以自去其死性者，生之机也；除死机以自取其生情者，死之机也。筌不瞭天道，以愚人。圣人体道，愚昧之人而验天道，失之甚也。

《传》说：观天运行四时，察地化育万物，无所不知而蔽之以无知，小恩于人而以蒙自养的意思。知道四时之行，知道万物之生，都是自然的。所以圣人于我以中自居的意思，所以说死生在我而已。人的死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取灭亡。治理国家以道，在于减损其事而已；治理军队以权，在于消除其兵而已。没有死的枢机就不死，鬼神能把我怎样？天有生的枢机就不生，天地能把我怎样？圣人修身以安其家，治国以平天下，在于立生机以自去其死性者，是生的枢机；除死机以自取其生情者，是死的枢机。李筌不明了天道，以愚人。圣人体道，愚昧之人而验证天道，失误太严重了。

故曰：沉水入火，自取灭亡

所以说：沉入水中进入火中，自取灭亡。

注在上文。

注在上文。

自然之道静，故天地万物生。

自然之道是清静的，所以天地万物由此产生。

《传》曰：自然之道，无为而无不为，动静皆得其性，靖之至也。靖，故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：靖之至，不知所以生也。

《传》说：自然之道，无为而无不为，动静都得其本性，是静的极致。静，所以能立天地，生万物，自然而然。伊尹说：静的极致，不知道所以生。

天地之道浸，故阴阳胜。

天地之道是渐进的，所以阴阳有胜负。

《传》曰：浸、微也。天地之道，体着而用微，变通莫不归於正，微之渐，故能分阴阳，成四时之至顺也。

《传》说：浸，就是微。天地之道，体显著而用微妙，变通莫不归于正，微的渐进，所以能分阴阳，成四时的至顺。

阴阳相推而变化顺矣。

阴阳相互推移而变化就顺畅了。

《传》曰：圣人变化顺阴阳之机，天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

《传》说：圣人变化顺阴阳的枢机，天地之位自然，所以因自然而冥合它，利自然而运用它，没有不得自然之道的。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。

所以圣人知道自然之道不可违背，因而制伏它。

注在上文。

注在上文。

至静之道，律历所不能契。

至静之道，律历所不能契合。

《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中，鸟兽居之谓也。

《传》说：道的至静，律历因此制之，不能叶合其中，是鸟兽居之的意思。

爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。

于是有奇妙的器具，由此产生万象。八卦甲子，神机鬼藏。

《传》曰：八卦变异之侠，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地，参之以炁候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然也。

《传》说：八卦变异的侠，从此而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地，参之以气候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然。

阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

阴阳相胜之术，明明白白地进入卦象之中了。

《传》曰：阴阳相胜之术，坦微而不违乎本，明之信可明，故能进乎精曜象矣。

《传》说：阴阳相胜之术，坦微而不违背其本，明之信可以明，所以能进入精曜之象了。