黄帝阴符经解序

黄帝阴符经解序

夫人生天地之间，禀形者父母，受炁者阴阳，载万物者身也。然身与道应於物，幽契乎人心者，唯《阴符》而已。昔庖牺氏没，神农氏出，黄帝作书契，使仓颉观鸟兽之形与天地之仪，运用万物之象制为文字，鬼神泣，其大道裂於是乎？道一变至於事，事一变至於机，而机之用也，上有道德治国之行，中有全身保命之术，次有霸业安邦之理，备而无遗。当是时也，黄帝始祖，道家者流，欲广真风，得元女三百余言，复击以一百余字，总万化之机权，统群灵之妙用，藏微隐妙，该天括地，其经简，其义深，理归於自得者也。窃尝考诸家注解，理各异端，义执偏见，徒知《阴符》为黄帝之法言，非元女之所授。然观《内传》所载云：黄帝得元女授《阴符经义》，能内合天机，外契人事，则三百言实元女之所授，而百言乃黄帝之演释者也。故辞要而旨远，义深而理渊，观其爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭然进乎象矣。知此则《阴符》之义尽矣，后世不可以加诸。昔者，孔子之讲《易》而系其辞，则《易》之道无余蕴，诚书不尽言，言不尽意，复何言哉？臣所以辄删诸家旧解，创为新注，所显证用，贵无错焉。且黄老设教，道贵集虚，高言廓论，离世异俗，不诱尘俗之耳目，唯露圣贤之腹心。玩志者得其众妙，博物者造其至微，制自三皇，道敷万代，益圣主之谋，资贤臣之用。上至秦汉，下及隋唐，将相名臣，高真逸士，笺注者不胜其数矣。今《阴符》之用，妙在天机，苟造乎心，岂云小补？赛昌辰谨序。

人生于天地之间，禀受形体的是父母，承受气的是阴阳，承载万物的是身体。然而身与道应合于物，幽契于人心的，只有《阴符》而已。从前庖牺氏去世，神农氏出现，黄帝创制书契，让仓颉观察鸟兽的形状与天地的仪象，运用万物之象制成文字，鬼神哭泣，大道从此分裂了吗？道一变至于事，事一变至于机，而机的运用，上有道德治国的行为，中有全身保命的方术，次有霸业安邦的道理，完备而无遗漏。在那个时代，黄帝是始祖，道家之流，想要广布真风，得到元女三百余言，又附加以一百余字，总括万化的机权，统摄群灵的妙用，藏微隐妙，涵盖天地，其经文简练，其义理深邃，道理归于自得。我曾经考察诸家注解，道理各异端，义理执偏见，只知道《阴符》是黄帝的法言，不是元女所传授的。然而看《内传》所载说：黄帝得到元女传授《阴符经义》，能内合天机，外契人事，那么三百言实在是元女所传授，而百言是黄帝的演释。所以言辞简要而旨意深远，义理深邃而道理渊深，看其爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭然进入卦象之中了。知道这些那么《阴符》的含义就穷尽了，后世不可以再增加了。从前，孔子讲《易》而系其辞，那么《易》的道就没有余蕴了，确实书不尽言，言不尽意，还能说什么呢？臣所以擅自删削诸家旧解，创为新注，所显证用，贵在没有错谬。而且黄老设教，道贵集虚，高言阔论，离世异俗，不诱导尘俗的耳目，只显露圣贤的腹心。玩味志向的人得到其众妙，博学多闻的人到达其至微，制自三皇，道敷万代，增益圣主的谋略，资助贤臣的运用。上至秦汉，下及隋唐，将相名臣，高真逸士，笺注者不胜其数。如今《阴符》的运用，妙在天机，如果到达于心，怎能说是小补？赛昌辰谨序。

阴符经事迹

阴符经事迹

昔西王母降於王屋山，授帝兵法，用战蚩尤於涿鹿之野，以剪灭妖孽，除天下害。然后治邦国，立社稷，分土地，封诸侯，五行定，巨盗除。王母再遣元女授帝秘诀一十九章、《阴符》三百余言，至於金丹玉篆之文、宝符飞空之术、入火履水之法，无不备焉。黄帝乃建迎仙之官，修登真之要，出灵章秘书以广道教，施之则六合之内无不济也。自洞庭跨火龙上升，群臣葬剑履於巴山，具史明矣。传示此经，使后世体而行之，故仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。悟之者，大抵在乎序道法术以显仁藏用；览之者，理归自得者也。

从前西王母降于王屋山，传授黄帝兵法，用来在涿鹿之野与蚩尤作战，以剪灭妖孽，除天下之害。然后治理邦国，建立社稷，分封土地，册封诸侯，五行安定，大盗除去。王母再派遣元女传授黄帝秘诀一十九章、《阴符》三百余言，至于金丹玉篆之文、宝符飞空之术、入火履水之法，无不具备。黄帝于是建迎仙之宫，修登真之要，出灵章秘书以广道教，施行则六合之内无不济度。自洞庭跨火龙上升，群臣葬剑履于巴山，史书有明确记载。传示此经，使后世体悟而行之，所以仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。领悟的人，大抵在于序道法术以显仁藏用；阅览的人，道理归于自得。

同知建隆观事赐紫道士保宁大师臣蹇晨解

同知建隆观事赐紫道士保宁大师臣蹇晨解

神仙抱一演道章

神仙抱一演道章

惜精保炁，神则存焉。得道不死，名曰仙。为是故神仙之道，应人如谷神，老氏所谓谷神不死是也。人之所存者神，所遇者化，抱一者则万物负阴而抱阳，故谓之道生一。设数仅万亿兆，而皆自一之起。此章欲浩传该备如水中月，无不现矣。故标章上。

惜精保气，神就存在了。得道不死，叫做仙。因此神仙之道，应人如谷神，老子所谓谷神不死就是这个意思。人所存的是神，所遇的是化，抱一就是万物负阴而抱阳，所以叫做道生一。设数仅万亿兆，而都从一开始。此章想要浩传该备如水中月，无不显现。所以标章在上。

观天之道，执天之行，尽矣。

观察天道的规律，把握天道的运行，道理就全部包含在其中了。

天道运而无所积，故万物生。是故物有象而可观，道无形而可得，是物既自得矣。而知天之所为，默而应化，是执天之行尔。行也者，不住之相，是道之循环如枢，始得其环中，故应无方；天也者，广大悉备，包总群灵，以虚为守，以寂为宗，使人心若太虚，触物合道，不凝滞於物，而不动也。人既虚己以待物，则物莫不应焉，是物我两忘，乃契妙用也。有受道之质，则毋意、毋必、毋固、毋我。动合神机，左右逢其源，是圣人无为无不为矣。夫如是，则全之尽之也。由此观之，观者观其心，非目之观也，执者执其心，非手所执也。无观无执，天道得矣。

天道运行而无所积滞，所以万物产生。因此物有象而可以观看，道无形而可以得到，物既然自得了。而知天之所为，默而应化，这就是把握天道的运行。所谓行，就是不住之相，是道的循环如枢，开始得到其环中，所以应无方；所谓天，就是广大悉备，包总群灵，以虚为守，以寂为宗，使人心若太虚，触物合道，不凝滞于物，而不动。人既然虚己以待物，那么物莫不应，这就是物我两忘，才契合妙用。有受道的资质，那么毋意、毋必、毋固、毋我。动合神机，左右逢其源，这就是圣人无为无不为了。如此，就全之尽之了。由此观之，观是观其心，不是眼睛的观；执是执其心，不是手所执。无观无执，天道就得到了。

天有五贼，见之者昌。

天有五种贼害，能够认识到的人就会昌盛。

设物之理，是贼功、贼巧、贼时、贼物、贼命，皆天之所为，非人之所能为也。然大禹贼功，公输贼巧，孔圣贼时，范蠡贼物，老彭贼命。故贼者，取也。是五子，善天机而为内圣外王之道。且五贼者，譬而言之，在天则为五星，在地则为五岳，在人则为五脏；该而言之，总五贼之术内，在道曰仙，在儒曰元。远取之，则外物也；近取之，则内欲也。中主内欲，心役外见。虽居山林而不内息者，名曰坐驰，且丧其天真，是不识五贼之蕴而生，内热扰其胸中，庄子谓焚其天和尔。夫人之性好尚不同，在彼非此，处此非彼，各滞偏见，不能应於无方，故见之者则大全之士。动必识机，故能役物，不为物役也。与道为主宰，不逐物迁，则五贼之喻以譬之前境，心既见之则在我提挈之内，善用之则为五德，不善用之则为五贼，故为昌也。

设物之理，是贼功、贼巧、贼时、贼物、贼命，都是天之所为，不是人所能为。然而大禹贼功，公输贼巧，孔圣贼时，范蠡贼物，老彭贼命。所以贼，就是取。这五子，善于天机而为内圣外王之道。而且五贼，打个比方来说，在天就是五星，在地就是五岳，在人就是五脏；总括来说，总五贼之术内，在道叫做仙，在儒叫做元。远取之，就是外物；近取之，就是内欲。中主内欲，心役外见。虽然居住山林而不内息的，叫做坐驰，而且丧失其天真，这是不认识五贼之蕴而生，内热扰乱其胸中，庄子说的焚烧其天和。人的本性好尚不同，在彼非此，处此非彼，各滞偏见，不能应于无方，所以见之的就是大全之士。动必识机，所以能役物，不为物役。与道为主宰，不逐物迁，那么五贼的比喻来譬之前境，心既然见之就在我提挈之内，善用之就是五德，不善用之就是五贼，所以为昌。

五贼在乎心，施行於天。

五贼在于心中，施行于天地。

彼五贼之用，施於天地人间，未尝不在焉，止於心而已矣。故道在物，心在身，道不为物迁，心不为身动，则确乎其不可拔。是有道之人制治於未乱，保邦於未危。一机动则百神随，天之远耶？何其至耶？是念之所至以应於天，又奚远近乎哉？此言心之运者如此。

那五贼的运用，施于天地人间，未尝不在，只是在于心而已。所以道在物，心在身，道不为物迁，心不为身动，那么确乎其不可拔。这是有道之人制治于未乱，保邦于未危。一机动则百神随，天很远吗？何其到达呢？这是念之所至以应于天，又哪里有远近呢？这是说心的运用如此。

宇宙在乎手，万化生乎身。

宇宙掌握在手中，万般变化生于自身。

轻清者天，重浊者地，宇宙乃上下之至极。何宇宙之所在而手能执耶？老氏谓：执大象，天下往。手者，掌握天地，轮次阴阳，顾大道推移如运之掌上，诚宇宙在乎手也。神仙亦曰：有人识得造化机，手搏日月安炉里。如扣妙门，凭乎匠手。此言幽远，文不可显。万化者，物之总名，而云生乎身者，盖身者生之质，惟人万物之灵，身锺天地之炁，空中四大无不蕴焉。首圆象天，足方象地，中和乃身，身亦一天地也。《列子》谓：天地空中一细物，岂不以万化生乎身耶？观其身则万化之生可知矣。

轻清的是天，重浊的是地，宇宙是上下的至极。为什么宇宙所在而手能执呢？老子说：执大象，天下往。手，就是掌握天地，轮次阴阳，看大道推移如运之掌上，确实是宇宙在乎手。神仙也说：有人识得造化机，手搏日月安炉里。如扣妙门，凭乎匠手。此言幽远，文不可显。万化，是物的总名，而说生乎身，因为身是生的质，只有人是万物之灵，身钟天地之气，空中四大无不蕴藏。首圆象天，足方象地，中和就是身，身也是一天地。《列子》说：天地空中一细物，岂不是万化生乎身吗？观其身那么万化之生可以知道了。

天性，人也。人心，机也。

天的本性，就是人的本性。人的心，就是枢机。

富与贵，是人之所欲；贫与贱，是人之所恶。人之性也，好生而恶死，就利而去害，皆赋之天也。如人求一理，悟一法，成一事者，由习而得之。故天资之性，未有不求而得，心怀远望，修其身而就之。鄙之者谓之妄想，殊不知妄想乃致道之梯也。故天之性，人使之为也；人之心，机使之为也。人所居静则心也，动则机也，况天机一发，则可以坐进此道，又岂可与剪剪者言哉？方其人可知矣。

富与贵，是人所想要的；贫与贱，是人所厌恶的。人的本性，好生而恶死，就利而去害，都是赋之于天的。如人求一理，悟一法，成一事，由习而得之。所以天资之性，没有不求而得的，心怀远望，修其身而就之。鄙视的人称之为妄想，殊不知妄想是致道的阶梯。所以天之性，人使之然；人之心，机使之然。人所居静就是心，动就是机，何况天机一发，就可以坐进此道，又怎能与浅薄的人说呢？正当其人可以知道了。

立天之道，以定人也。

确立天道的法则，是为了安定人心。

天道静而人道动，动而与阳同德，静而与阴同波。寂然不动，感而遂通者，圣人以虚受人，则能返照也。人道易动而难静，能知其静乃应于天，老氏所谓：归根曰静，静曰复命。谓定然后能应，则穷理尽性矣。故立天道以法人，人若知天之默默，故能体变化而去尘垢，心若明鉴，应物无穷，与天道同游，於人道又奚远者耶？

天道静而人道动，动而与阳同德，静而与阴同波。寂然不动，感而遂通的，圣人以虚受人，那么能返照。人道易动而难静，能知其静就应于天，老子所谓：归根曰静，静曰复命。说定然后能应，就穷理尽性了。所以立天道以法人，人如果知道天的默默，所以能体变化而去尘垢，心若明鉴，应物无穷，与天道同游，对于人道又哪里远呢？

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定机。

天发动杀机，龙蛇从陆地升起。人发动杀机，天地翻覆。天人合力发动，万般变化就确定了枢机。

天人之道远而应近，与时偕行者，是应天顺人。如不得时而动，终莫能会机契运也。且夫域中四大，至高者天，尚不敢擅发於人，恐龙蛇之起陆。故龙隐於水，蛇藏於泽，不藏而交相於陆，是彰天之发也。人不得天时而动，则天地晦冥，阴阳错序，变昼为夜，以示人之擅发。故天得人而行，人得天而动，若人识机以时而动者，虽鬼神莫敢测其情，阴阳莫敢知其奥，发号施令，必不徒然，是谓合发。人之运心合道，默契天真，则三才定其位，五老举其功。如古之八百诸侯，同会于孟津之上，岂不谓天人合发乎？治道者无以因循而合之，考稽古以用之，积功行以求之，则不失其志。且静而圣、动而王者，是道合乎人天，天且弗违，而况於人乎？此天人合发之时也。

天人之道远而应近，与时偕行的，是应天顺人。如果不得时而动，终究不能会机契运。而且域中四大，至高的是天，尚且不敢擅自发动于人，恐怕龙蛇起陆。所以龙隐于水，蛇藏于泽，不藏而交相于陆，这是彰显天的发动。人不得天时而动，那么天地晦冥，阴阳错序，变昼为夜，以显示人的擅自发动。所以天得人而行，人得天而动，如果人识机以时而动，虽然鬼神也不敢测其情，阴阳也不敢知其奥，发号施令，必不徒然，这叫做合发。人的运心合道，默契天真，那么三才定其位，五老举其功。如古之八百诸侯，同会于孟津之上，岂不是天人合发吗？治道的人无以因循而合之，考稽古以用之，积功行以求之，那么不失其志。而且静而圣、动而王的，是道合乎人天，天尚且不违，何况人呢？这就是天人合发的时候。

性有巧拙，可以伏藏。

本性有巧有拙，可以加以隐藏。

巧拙之性在乎人，可以屈可以伸，见机而作，藏器於身，待时而动，使人见其显而不见其隐。盖有自得之场，而能全身远害以亡后悔者也，道德之人又何加焉？故曰：国之利器，不可以示人。则大巧若拙，不厌深藏。返而用之，则为贵矣。

巧拙的本性在于人，可以屈可以伸，见机而作，藏器于身，待时而动，使人见其显而不见其隐。大概有自得之场，而能全身远害以没有后悔的，道德之人又怎么能超过呢？所以说：国之利器，不可以示人。那么大巧若拙，不厌深藏。返而用之，就为贵了。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

九窍的邪妄，关键在于三要，可以使之动也可以使之静。

前贤以视听、食息、大小为九窍以设三要，戒其动静，不失其真。盖人之炁散太虚则无形，聚身中而应事，以为动静之宜，然一身之主，唯心有九窍，故谓之心之邪在乎三要。故治炁养心之士，身要正，意要直，心要平，乃制心之三要，非耳目口鼻之九窍为之三要也。动静於人，炁使之然。持其志，无暴其炁；正其心，无思其邪。故《诗三百》，一言以蔽之，是曰思无邪。此诚得内养其天真也。

前贤以视听、食息、大小为九窍以设三要，戒其动静，不失其真。人的气散于太虚就无形，聚于身中而应事，以为动静之宜，然而一身之主，只有心有九窍，所以说是心之邪在乎三要。所以治气养心之士，身要正，意要直，心要平，这是制心的三要，不是耳目口鼻的九窍为之三要。动静于人，气使之然。持其志，无暴其气；正其心，无思其邪。所以《诗三百》，一言以蔽之，就是思无邪。这确实是得内养其天真。

火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火从木中产生，灾祸发作必然克伤。奸邪生于国内，时机一动必然溃败。知道这个道理并加以修炼，就叫做圣人。

夫木生火，反自克；人生事，反自贼。故火木之喻在。人为无明，乃畜积怒炁，不自调制，内焚天和而致於殂也。若之人识自然炉鼎，修之身，其德乃真。是人能体天法道，使国无奸臣，身无伪行。而近圣之徒，犹迷而失之；望圣之人，何胡越之远哉？

木生火，反而自克；人生事，反而自贼。所以火木的比喻在于。人做无明，就畜积怒气，不自调制，内焚天和而至于死亡。如果人识自然炉鼎，修之于身，其德就真。这人能体天法道，使国无奸臣，身无伪行。而近圣之徒，尚且迷而失之；望圣之人，何止胡越之远呢？

天生天杀，道之理也。

天使万物生，天使万物死，这是道的规律。

物之傥来曰生，物既去矣曰死。生者春之萌芽，死者秋之零落。人之有生，一炁而聚之；人既有死，一炁而散之，则物与人来去死生未尝息焉。是道之所理而致於斯。万物兴废，人有起灭，然天地阴阳必然之理也。生死代谢，凡圣共知，故不昧灵原，随物迁徙，则同乎象帝之先，又孰拟议乎谁氏之子哉？盖生杀之常，犹寝犹觉，自古以固存。

物的偶然来叫做生，物既然去了叫做死。生是春的萌芽，死是秋的零落。人的有生，一气而聚之；人既有死，一气而散之，那么物与人来去死生未尝停息。这是道之所理而至于此。万物兴废，人有起灭，然而天地阴阳必然之理。生死代谢，凡圣共知，所以不昧灵原，随物迁徙，就同乎象帝之先，又谁拟议谁氏之子呢？大概生杀之常，如寝如觉，自古以固存。

富国安民演法章

富国安民演法章

富国者资身也安民者息欲也。

富国就是资养自身，安民就是止息欲望。

天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天地盗取万物；万物盗取人；人盗取万物。三种盗取各得其宜，天地人三才就安定了。

天地育万物也，或生或杀；万物又盗天地，而不生不杀；人盗万物，而生而杀。人又盗万物以资养，是天地人递相交取而成。三才者，轮转和合也。故天地万物与人而成其变化，故曰：三盗既宜，三才乃安。

天地育万物，或生或杀；万物又盗天地，而不生不杀；人盗万物，而生而杀。人又盗万物以资养，这是天地人递相交取而成。三才，就是轮转和合。所以天地万物与人而成其变化，所以说：三盗既宜，三才乃安。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

所以说：按时令进食，全身骨骼就调畅。把握枢机而动，万般变化就安宁。

食者，接炁也。机者，天时地利也。食失其时则百骸病，机轻於事则言必危。万化者，万国也。主上明，万国安，人心和，万缘息。盖养生之道与治世之机，彼此一也。

食，就是接气。机，就是天时地利。食失其时则百骸病，机轻于事则言必危。万化，就是万国。主上明，万国安，人心和，万缘息。大概养生之道与治世之机，彼此是一样的。

人知其神而神，不知不神而所以神。

人知道神妙之为神妙，却不知道不神妙的之所以神妙。

神者，妙用无方，人不得而知之。彼神而自不知其神而神，则人与神是有无也。人有而无也，神无而有也，有无无有，是人与神而共之总出心之蕴也。潜天而天，潜地而地，惟心神其能耶？是诚之至则神感人，故神无方也。在物感物，在人感人，具一切万法在在处处，目击而道存，是神之所为矣。

神，就是妙用无方，人不得而知之。那神而自不知其神而神，那么人与神是有无。人有而无，神无而有，有无无有，这是人与神而共之总出心之蕴。潜天而天，潜地而地，只有心神其能吗？这是诚之至则神感人，所以神无方。在物感物，在人感人，具一切万法在在处处，目击而道存，这是神之所为。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月有其定数，大小各有定则。圣人的功业由此产生，神明的境界由此出现。

日者月之积，月者年之积，纪期十二月为一岁。是日穷於次，月穷於纪，定三百六十日为一终年。或大小尽以增减阴阳消息之数，故五岁再闰，以补周天之阙，於是圣功神明以之生，以之出，故人之生有贵贱贤愚之不等，唯得道者能逃甲子之数。甲子者，天地之总目，圣功陶焉，神明铸焉。次为万物之灵，使君臣、父子、夫妇、万物尽归於伦序，谓一千年而生圣，五百年而生贤，岂不系神圣之陶铸乎？《苟子》谓：天地生君子，君子治天地。如论道经邦、燮理阴阳者，非人能之，是圣与功、神与明之所为也。

日是月的积累，月是年的积累，纪期十二月为一岁。这是日穷于次，月穷于纪，定三百六十日为一终年。或者大小尽以增减阴阳消息之数，所以五岁再闰，以补周天之阙，于是圣功神明由此生，由此出，所以人的生有贵贱贤愚之不等，只有得道者能逃甲子之数。甲子，是天地的总目，圣功陶焉，神明铸焉。次为万物之灵，使君臣、父子、夫妇、万物尽归于伦序，说一千年而生圣，五百年而生贤，岂不是系神圣之陶铸吗？《荀子》说：天地生君子，君子治天地。如论道经邦、燮理阴阳的，不是人能做的，是圣与功、神与明之所为。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

那个盗取的枢机，天下没有人能看见，没有人能知道。君子得到它就用来修养自身，小人得到它就轻忽性命。

机者，得失之变。使天地万物人理为之否泰、兴亡、损益、可否、盛衰，皆机之变也。故盗机者，是夺造化於胸臆，拈宇宙在掌中，故人不测其由而成其功业者，机使之然也。上为衮职，中为臣道，下为家节，施之於三才，无不济矣。大与天地同表，细与毫发分形，不湛不寂，不浊不皎，所谓磨而不磷，涅而不缁，乃机之妙也。如此，世之物有象而可观，人得而见之。盗之机无映，兆人莫得而知之，故机事不密则害成。君子得之固躬者，得其机也；小人得之轻命者，失其机也。世之人鄙俚蔽性，而不知盗机之用也，所以固躬、轻命在君子、小人而显之。

机，就是得失之变。使天地万物人理为之否泰、兴亡、损益、可否、盛衰，都是机之变。所以盗机，是夺造化于胸臆，拈宇宙在掌中，所以人不测其由而成其功业的，是机使之然。上为衮职，中为臣道，下为家节，施之于三才，无不济了。大与天地同表，细与毫发分形，不湛不寂，不浊不皎，所谓磨而不磷，涅而不缁，这是机的妙。如此，世之物有象而可以观看，人得而见之。盗之机无映，万人莫得而知之，所以机事不密则害成。君子得之固躬，是得其机；小人得之轻命，是失其机。世之人鄙俚蔽性，而不知道盗机的运用，所以固躬、轻命在君子、小人而显现。

强兵战胜演术章

强兵战胜演术章

兵者，固国之本，可使强，不可使弱。以战则胜，是强敌者也。主有三军之威，不施以安天下。立太平之基，在兵之强。兵之能遇敌则胜，此国之兵也。人之兵者，则不然。老氏以人之兵谓佳兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。用兵之机，要在胜而不美。而美之者，是乐杀人者，不可得志於天下，是人兵之轻敌也。轻敌者几丧吾宝，不善战者而失其真源，大军之后必有凶年者也。《黄庭内景》云：长生至慎房中急，如何死却令神泣？此道是贼命之术，惟黄帝、老彭为善得也。身兵临阵，恐帅易动，故言以丧礼，处之以道，言之可制。治于未乱，保邦於未危。战罢阴魔，珠珍满室，故曰：金玉满堂，莫之能守。体道之者，人兵在身，可宜知也。

兵，是固国的根本，可以使强，不可使弱。以战则胜，是强敌的。主有三军之威，不施以安天下。立太平之基，在于兵之强。兵之能遇敌则胜，这是国之兵。人之兵，则不然。老子以人之兵说佳兵者，是不祥之器。不是君子之器，不得已而用之，恬淡为上。用兵之机，要在胜而不美。而美之的，是乐杀人者，不可得志于天下，这是人兵之轻敌。轻敌者几乎丧失我的宝，不善战者而失其真源，大军之后必有凶年。《黄庭内景》说：长生至慎房中急，如何死却令神泣？此道是贼命之术，只有黄帝、老彭为善得。身兵临阵，恐怕帅易动，所以说以丧礼，处之以道，言之可制。治于未乱，保邦于未危。战罢阴魔，珠珍满室，所以说：金玉满堂，莫之能守。体道的人，人兵在身，应该知道。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。

瞎子善于听，聋子善于看。断绝利欲归于一个本源，功效胜过十倍用兵；三返于昼夜之道，功效胜过万倍用兵。

聋瞽之辈，虽偏失耳目之不全，而致於无听之以声，非视之以目，惟内听之於心，神专一也。故云：绝利一源，而致十倍；若更三思，可敌万倍。今人六根具，十相足，以视听，终莫能全其耳目，而弗若聋瞽之用心真矣。师者，众也。众人虽备耳目，而皆外失於视听。彼之人不足於耳目而聋瞽乎？彼人以内得之於心，是忘耳目而视听乎？故至人甩心若鉴，莹然而外尘不私，容物而无私也。

聋瞽之辈，虽然偏失耳目之不全，而至于无听之以声，非视之以目，只有内听之于心，神专一。所以说：绝利一源，而致十倍；如果更三思，可敌万倍。今人六根具，十相足，以视听，终究不能全其耳目，而不如聋瞽之用心真了。师，就是众。众人虽然具备耳目，而都外失于视听。那些人不足于耳目而聋瞽吗？那些人以内得之于心，是忘耳目而视听吗？所以至人用心若鉴，莹然而外尘不私，容物而无私。

心生於物，死於物，机在目。

心因物而产生，因物而消亡，枢机在于眼睛。

居中虚以治五官者，心也。惟心者为万法之源，有生之时不若未生之时，何哉？有生者因心之所役，以致於见利而动，观名而念，为财而竞，睹色而思，皆物之役人心，使不得尽其天算而中道至於夭亡。由此观之，是人因心而有生死，未生则无有此也。老氏谓：为腹不为目，使内观无外视，免景动於心也。至乎达法成圣，悟道成真，舍此心，又何达悟乎？机在目，盖人之心居内以应物於外也。

居中虚以治五官的，是心。只有心是万法之源，有生之时不如未生之时，为什么呢？有生的因为心之所役，以至于见利而动，观名而念，为财而竞，睹色而思，都是物之役人心，使不能尽其天算而中道至于夭亡。由此观之，是人因心而有生死，未生就没有这些。老子说：为腹不为目，使内观无外视，免景动于心。至于达法成圣，悟道成真，舍此心，又怎么能达悟呢？机在目，因为人的心居内以应物于外。

天之无恩而大恩生。

天没有施恩，而最大的恩惠由此产生。

璇玑斡运，大道元虚，无一物而加於恩，自以恩矣。故万物职职，皆从无为。植而恩者，化物之功。物之有功，以成於大道之序，天何言哉？四时行焉，万物生焉，是矣。

璇玑斡运，大道元虚，没有一物而加于恩，自然就是恩了。所以万物职职，都从无为。植而恩的，是化物之功。物之有功，以成于大道之序，天何言哉？四时行焉，万物生焉，就是这样。

迅雷烈风，莫不蠢焉。

迅雷烈风之下，万物无不蠢蠢欲动。

雷风迅烈，天地之刚炁使其然也。夫风雷者，天神之威以震动惊乎妄作，使之其令以行乎上，乱不敢作于下。且夫作德心逸，日休作伪，心劳日拙，使其闻雷霆之声，而伪者未尝不介臆焉，休者坦然而无虑，是雷风之动人莫不惧焉。发声之初，蠢动含灵，皆苏变化矣。

雷风迅烈，天地的刚气使之然。风雷，是天神之威以震动惊乎妄作，使其令以行乎上，乱不敢作于下。而且作德心逸，日休作伪，心劳日拙，使其闻雷霆之声，而伪者未尝不介臆，休者坦然而无虑，这是雷风之动人莫不惧。发声之初，蠢动含灵，都苏变化了。

至乐性余，至静则廉。

最大的快乐是本性宽裕，最大的清静则本性廉洁。

性者心之生，性余则至乐；静者性之本，至静则行廉。放之而不执者，则无着物於动静以害其生。人之所贵，在於至廉，而不在於至乐。故至乐则神；清而且静，以为受道之本，故清静为天下正道之用矣。

性是心之生，性余则至乐；静是性之本，至静则行廉。放之而不执的，就没有着物于动静以害其生。人之所贵，在于至廉，而不在于至乐。所以至乐则神；清而且静，以为受道之本，所以清静为天下正道之用。

天之至私，用之至公。

天道是最私的，运用起来却是最公正的。

天道远而至私，物可容也；人道近而至公，物无逃也。可容者惟天之所为，不可逃者是公之所理。统而言之，至私至公在反掌之间乎？放之於道，则天之可违；使之於人，惟公不可庇。何哉？道以善而用之，故成其私；公以册而理之，故不可避。使至公不加於民，则人道阙矣；至私不容於天，则物理阙矣。道之以公私之用，是善恶之教化也。故君得之而尽君道，臣得之而尽臣道，然后可以移风易俗。治道之士得之，私可以运于心者，是谓曲则全也。

天道远而至私，物可以容纳；人道近而至公，物无可逃。可容的只有天之所为，不可逃的是公之所理。统而言之，至私至公在反掌之间吗？放之于道，则天可以违；使之于人，只有公不可庇。为什么呢？道以善而用之，所以成其私；公以册而理之，所以不可避。使至公不加于民，那么人道就缺了；至私不容于天，那么物理就缺了。道之以公私之用，是善恶的教化。所以君得之而尽君道，臣得之而尽臣道，然后可以移风易俗。治道之士得之，私可以运于心的，这叫做曲则全。

禽之制在炁。

制胜万物的关键在于气。

二足而羽谓之禽。禽者，心为朱雀也。人之有炁，则喜怒哀乐取舍使之也，皆是心之不能善制。至乎毗於阳则喜，毗於阴则怒。尝试论之，炁果可制乎？炁者所适，善恶之马也，或人曰意马也，是皆无之用。唯其心之运，故善炁之士，既调伏心可知也。是治炁养心之道得矣。故喜怒不变其容，荣枯不易其操，乃主宰已定矣。又谁毁谁誉乎？不逐其物迁，是制情之至也。

二足而有羽的叫做禽。禽，就是心为朱雀。人之有气，那么喜怒哀乐取舍使之，都是心之不能善制。至于毗于阳则喜，毗于阴则怒。尝试论之，气果然可以制吗？气是所适，善恶之马，或者人说是意马，这都是无之用。只有心之运，所以善气之士，既然调伏心可以知道了。这是治气养心之道得到了。所以喜怒不变其容，荣枯不易其操，这是主宰已定。又谁毁谁誉呢？不逐其物迁，这是制情的极致。

生者，死之根；死者，生之根。

生，是死的根源；死，是生的根源。

生死在人，如昼夜不息。此生者死之本，有生必死；死者又为生之本，死既去矣，必又生焉。如是出没，溺於六道，何有不生生不死死乎？死生果有议耶？无有哉。盖古圣人弃之於六合之外，论而不议。今夫不生生者，脱此形骸而去，得道成真，寂然灵源同於虚空，证入无为，出三界外，与诸真列位，又何生乎？既生必死，又不死者，率逍遥之性，纳沆瀣之精，吸风饮露，辟谷养霞，坚固色身，积三千功，累八百行，功成行满，一旦轻举，飞游大罗，与真仙会。是色身而去，又何死死乎？死必有生，是有无休止。老氏谓：吾有大患，为吾、有身。及吾无身，吾有何患？盖言不生生而不死死。人之道则不然，是不出生死之路，以致於轮回。

生死在人，如昼夜不息。这生是死的根本，有生必死；死又是生的根本，死既然去了，必定又生。如此出没，溺于六道，哪里有不生生不死死呢？死生果然有议论吗？没有。大概古圣人弃之于六合之外，论而不议。如今那不生生的，脱此形骸而去，得道成真，寂然灵源同于虚空，证入无为，出三界外，与诸真列位，又有什么生呢？既然生必死，又不死的，率逍遥之性，纳沆瀣之精，吸风饮露，辟谷养霞，坚固色身，积三千功，累八百行，功成行满，一旦轻举，飞游大罗，与真仙会。这是色身而去，又有什么死死呢？死必有生，这是有无休止。老子说：我有大患，为我有身。及我无身，我有什么患？大概说的是不生生而不死死。人之道则不然，是不出生死之路，以至于轮回。

恩生於害，害生於恩。

恩惠产生于祸害，祸害产生于恩惠。

施人曰恩，残人曰害，此恩害颠倒。任道之人，先劳其筋骨，枯槁其性，以动为静，用晦而明，此去道则一间耳。故久寓寂寞而身登圣人之阃域者，是害生恩也；恩生於害者，言人富贵之际，纵其所为，因其所欲，而不知修身，身既脱去，神圣不与提挈，散人诸趣，可不伤乎？故恩害二途，不可不察也。

施于人叫做恩，残于人叫做害，这是恩害颠倒。任道之人，先劳其筋骨，枯槁其性，以动为静，用晦而明，这去道就只有一间了。所以久寓寂寞而身登圣人之阃域的，这是害生恩；恩生于害，说人富贵之际，纵其所为，因其所欲，而不知道修身，身既然脱去，神圣不与提挈，散入诸趣，能不伤心吗？所以恩害二途，不可不察。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚人用天地的文采条理来理解圣人，我用时令万物的文采条理来通达哲理。

茅塞之徒，倥侗颛蒙，聪明不开，谓之愚。愚人之性，不博物，不知道，不率教，以谓天地何物也？文理何道也？故见之为圣，则罔知于何故。我以时物文理哲者，是知人则哲。又，哲，智也。既知人则己可知矣。已可知则博物辩道，定是与非，是智之使用也。机谋筹策，靡不在焉，图富贵则富贵，图长生则长生，是时物文理皆在我之彀中，属我指撝之内，道之能乎哉？夺其时物文理以为哲，是道德之全矣。

茅塞之徒，倥侗颛蒙，聪明不开，叫做愚。愚人的本性，不博物，不知道，不率教，以为天地是什么？文理是什么道？所以见之为圣，就不知道什么缘故。我以时物文理哲，这是知人则哲。又，哲，就是智。既然知人那么自己可以知道了。自己可以知道那么博物辩道，定是与非，这是智之使用。机谋筹策，靡不在焉，图富贵则富贵，图长生则长生，这是时物文理都在我的彀中，属我指撝之内，道之能吗？夺其时物文理以为哲，这是道德之全了。

黄帝阴符演章

黄帝阴符演章

此之演章，黄帝之所述也。然《阴符》辞约而旨远，义深而理渊。续其旨归，演释经意，使后世之学者观其辞则其经旨思过半矣。

这个演章，是黄帝所叙述的。然而《阴符》辞约而旨远，义深而理渊。续其旨归，演释经意，使后世的学者观其辞那么经旨思过半了。

哲人以愚虞，我以不愚圣，人以期其义，我以不期其圣。

哲人以机巧来愚弄，我以不愚为圣，人以其期望为义，我以不期望其圣。

士有道而晦迹，谓大智若愚。故和同天人之际，使之无间者也。是修混沌氏之术，人内蕴贤哲之心，外肆愚俗之路以遁世，为不材之木，使终其天年，此哲者之所见也。我以不愚，是黄帝辞以讥。斯人之辈恐没世而无名称焉，故大冶造物，为苍生而降灵，使之为贤为哲，沛泽利世。今放而不仕，得非高尚乎？老氏所谓：功成名遂身退，天之道也。圣人期其天生圣人，继贤人以辅之。如高宗梦得说，是高宗耶？是传说耶？自天使其然哉？我以不期者，盖体自然之道，欲心与天数合，必无苟进，动必合时，於是乎贤不睎愚，圣不期物我也者。是执天之道，使阴阳鬼神莫能得而知之。

士有道而晦迹，叫做大智若愚。所以和同天人之际，使之无间。这是修混沌氏之术，人内蕴贤哲之心，外肆愚俗之路以遁世，为不材之木，使终其天年，这是哲者之所见。我以不愚，是黄帝辞以讥讽。这些人之辈恐怕没世而无名称，所以大冶造物，为苍生而降灵，使之为贤为哲，沛泽利世。如今放而不仕，岂不是高尚吗？老子所谓：功成名遂身退，天之道。圣人期望其天生圣人，继贤人以辅之。如高宗梦得说，是高宗吗？是傅说吗？自天使其然吗？我以不期望，大概体自然之道，欲心与天数合，必无苟进，动必合时，于是乎贤不睎愚，圣不期物我。这是执天之道，使阴阳鬼神莫能得而知之。

沉水入火，自取灭亡。

沉入水中进入火中，自取灭亡。

阴中之阳曰火，阳中之阴曰水。则离也，水则坎也。今玄牝之门，是谓天地根，亦人伦之纪，男女之序。欲性不可除，止在於有节，故水火之喻，则铅汞之合。虎龙之媾，任用稍荒，几丧吾宝矣。

阴中之阳叫做火，阳中之阴叫做水。那么离就是火，坎就是水。如今玄牝之门，是谓天地根，也是人伦之纪，男女之序。欲性不可除，只在于有节，所以水火之喻，就是铅汞之合。虎龙之媾，任用稍荒，几乎丧失我的宝了。

自然之道静，故天地万物生。

自然之道是清静的，所以天地万物由此产生。

我无为而民自化，我好静而民自正，此向然之道也。夫天地者，万物之父母，不以生为生，而况於万物乎？万物者，辅道之总名，而道体自然之情状，故万物生焉。

我无为而民自化，我好静而民自正，这是自然之道。天地，是万物的父母，不以生为生，何况万物呢？万物，是辅道的总名，而道体自然之情状，所以万物产生。

天地之道浸，故阴阳胜。

天地之道是渐进的，所以阴阳有胜负。

天施地生，其益无方。天道以静，地道以动；动静失常，阴阳错序。今至大者天地尚不能盈溢，而人岂可以踰矩矣。

天施地生，其益无方。天道以静，地道以动；动静失常，阴阳错序。如今至大的天地尚且不能盈溢，而人怎么可以逾越规矩呢。

阴阳相推变化顺矣。

阴阳相互推移而变化就顺畅了。

天地之二炁曰阴阳，推迁於万物，故其变化者，是顺阴阳之循环也。今旦暮之徙，刚柔之行，死生代谢，寒暑迭迁，凡物流动，人之常情，未尝有一物而出乎阴阳之度数，但六极冥冥，皆被其陶铸矣。

天地的二气叫做阴阳，推迁于万物，所以其变化，是顺阴阳之循环。如今旦暮之徙，刚柔之行，死生代谢，寒暑迭迁，凡物流动，人之常情，未尝有一物而出乎阴阳之度数，只是六极冥冥，都被其陶铸了。

是故圣人知自然之道不可违，因以制之。

所以圣人知道自然之道不可违背，因而制伏它。

自然之道不与群物偶，故圣人知其不可违者，因其常数也。所以人法地，地法天，天法道，道法自然，岂更有违其自然之道也哉？

自然之道不与群物偶，所以圣人知其不可违的，因为其常数。所以人法地，地法天，天法道，道法自然，哪里更有违背其自然之道呢？

至静之道，律历即不能契。

至静之道，律历就不能契合。

道之至静，律历即不能契，是度数也。人在五行术内，不造其机，岂可以超凡入圣也？人若达於至道，岂可以律历而测乎？自然之道，虚心实腹，方可语於道之涯约。若机械稍在於胸中，去道一何远哉？

道的至静，律历就不能契合，这是度数。人在五行术内，不造其机，怎么可以超凡入圣呢？人如果达于至道，怎么可以用律历来测度呢？自然之道，虚心实腹，才可以语于道之涯约。如果机械稍在于胸中，去道何等远呢？

爰有奇器，是生万象。

于是有奇妙的器具，由此产生万象。