元始说先天道德经注解

经名：元始说先天道德经注解。宋李嘉谋注。五卷。《元始说先天道德经》与老子《道德经》实为二书。仿老子《道德经》，分《妙》、《元》、《神》、《真》、《道》五篇。李氏注解，逐章逐节，顺文衍义。底本出处：《正统道藏》洞真部本文类。

这部经名为《元始说先天道德经注解》，宋代李嘉谋注释，共五卷。《元始说先天道德经》与老子的《道德经》实际上是两部不同的书。它模仿老子《道德经》，分为《妙》《元》《神》《真》《道》五篇。李氏的注解逐章逐节，顺着原文推衍义理。底本出自《正统道藏》洞真部本文类。

元始说先天道德经注解序

此经故宋息斋先生李君嘉谋随章为之解，板行西蜀，盖有年数。至宝佑间，天饴子谢公图南为序而传，则蜀本已不存矣。初，公宦游岭表，即搜访是经，乃得於方外一蜀士之手，犹获至宝。比来西浙，袖以见观文殿大学士可斋李公曾伯，即慨然为授之，嘉兴道士李君可久募工锓梓以传。又得所谓八威龙文，亦出先天向异人所授者，并刻之，以为世之全书。时观文公提举洞霄宫，亦为序。大抵率循谢公所序，指为《道经》之敷落五篇，谓其成文，敷布於碧落之中，非人所能为者，然二公当时惜皆承讹而踵误耳。今按元始安镇敷落五篇，真符与文，皆若吾徒相传所为，符篆繇随炁以结成者，一为明炁，二为太丹，三为黄真，四为素威，五为玄精。如是而已。此元始所说妙元神真道五篇，篇各有章，章章为言，合为五千，与吾《 老子道德》 五千并传于世。殊於敷落，无所涉也。昊郡癸复道人雷所张善渊因获其本，谨复募缘锓梓以传，辄赘辞经题之次者，惟以喻开卷之未喻者，知非为敷落篇云。

这部经是宋代息斋先生李嘉谋逐章作解的，在西蜀刻版印行，已有不少年头了。到宝佑年间，天饴子谢公图南为它作序流传，但蜀刻本已经不存在了。当初，谢公在岭表做官时，就搜访这部经，最终从一位蜀地道士那里得到，如同获得至宝。等到他来到西浙，带着经书去见观文殿大学士可斋李公曾伯，李公慨然出资，委托嘉兴道士李君可久招募工匠刻版流传。又得到了所谓的《八威龙文》，也是出自先天、从异人那里传授的，一起刻入，作为世间的全书。当时观文公提举洞霄宫，也为它作序。大抵按照谢公所序，指为《道经》的敷落五篇，说其成文敷布于碧落之中，不是人所能为的，然而二公当时可惜都沿袭了错误。现在按照《元始安镇敷落五篇》，真符与经文，都像是我们这些人所传的，符篆随气凝结而成，一为明气，二为太丹，三为黄真，四为素威，五为玄精。如此而已。这是元始所说的妙、元、神、真、道五篇，每篇各有章节，每章都有文辞，合计五千字，与《老子道德经》五千言并传于世。与敷落没有什么关系。吴郡癸复道人雷所张善渊获得了这个本子，谨慎地再次募缘刻版流传，附言于经题之次，只是为了让开卷时还不明白的人知道，这不是敷落篇。

元始说先天道德经注解卷之一

妙篇一千言章

第－章二百二十言

真妙妙也，真元元也，真神神也，真真真也，真道道也。道与德，德与物，万物得矣。

真正的妙是妙本身，真正的元是元本身，真正的神是神本身，真正的真是真本身，真正的道是道本身。道与德，德与物，万物都得其所在。

此五名非一非五，真者元始不杂，不假外物，唯吾一真，在妙为真妙，在元为真元，在神为真神，在真为真真，在道为真道。然此五者，欲求其名，有不可得。譬如眼根不自见眼，故曰：真妙妙也，真元元也，真神神也，真真真也，真道道也。故真妙不知其妙，真元不知真元，真神不知其神，真真不知其真，真道不知其道。使其自知，则不一矣。道不一，散而为德。万物各得一，德以生。故曰：万物得矣。

这五个名称既不是一个也不是五个。所谓"真"，是指元始纯粹不杂，不借助外物，只有我这一真，在妙就是真妙，在元就是真元，在神就是真神，在真就是真真，在道就是真道。然而这五者，想要寻求它们的名称，却无法得到。好比眼根不能自己看见眼睛，所以说"真妙妙也，真元元也，真神神也，真真真也，真道道也"。所以真妙不知道自己的妙，真元不知道自己的元，真神不知道自己的神，真真不知道自己的真，真道不知道自己的道。如果它们能自我认知，就不统一了。道不统一，就会散开成为德。万物各得其一德，得以生存。所以说"万物得矣"。

物得道生，道失物死，得失相生，道同出入。

万物禀受道而生，失去道则死，得与失相互转化，道与它们一同出入。

万物莫不禀道之一以生，及其所禀者，离则死。虽名为生，乃禀道之散至，所谓道则未尝生，未尝死也。由物不能得道之全，故为生死所囿。然依道不灭，故生生死死，得失相生，与道同为出入。

万物无不禀受道之一而生，等到所禀受的离去则死。虽然名为生，其实只是禀受了道的散失部分，所谓的道本身未曾生、未曾死。由于万物不能得到道的全体，所以被生死所局限。然而依托道而不灭，所以生生死死，得失相生，与道一同出入。

道不可同德。德不可同，失不可同。故其得有得，谓之同。有得有失。

道不能等同于德。德不能等同于失。所以各自有所得，叫作相同。但实际上有得有失。

道者本性不杂，譬如虚空不和诸物。故曰：道不可同德者。有柔有刚，有仁有义，事异名殊，譬如万物，各自有体。故日：德不可同。所受虚假，暂受还失，譬如旅亭，暂止便去。故曰：失不可同。所谓同者，我既得此，彼亦得此，各得其得，然后为同。同虽近道，然以得求道，可以得则可以失，有得有失，去道愈远。

道是本性不杂，好比虚空不和诸物混杂。所以说"道不可同"。德有柔有刚，有仁有义，事物不同名称各异，好比万物各自有体。所以说"德不可同"。所受的是虚假的，暂受还会失去，好比旅店，暂住便离开。所以说"失不可同"。所谓相同，是我得到了这个，他也得到了这个，各自得到其所得到，然后才是相同。相同虽然接近道，然而以得求道，可以得也就可以失，有得有失，离道越来越远。

失德归道，道敛致一。一致入真，体真应变。真入至神，神至神，神入元，元至元，元入妙。湛兮似或存、非象非声，独立於元始，元始之妙。

失去德就回归道，道收敛而归于一致。一致进入真，体察真而应对变化。真进入至神，神达到极致则进入元，元达到极致则进入妙。湛然似存非存、非象非声，独立于元始之境，这就是元始之妙。

德者性之散涉於事而不固，故德有失而道无失。若失德即归道，无别有道。道在生死得失之间，未尝不一，若逐生死之变，顺得失之名，则散而为德。若知出於道，敛致归一，即德即道，道与德一。一致入真，体真应变。万变不失吾真，是之谓神。神之致谓之元，元之至谓之妙。入元入妙，其实无得，复归本然。非象非声，湛兮似或存，独立於元始元妙者，本有之性，非从外得。

德是性的分散，涉及事物而不固定，所以德有失而道无失。如果失德就回归道，没有另外的道。道在生死得失之间，未尝不统一，如果追逐生死的变化、顺着得失的名称，就散开成为德。如果知道它出于道，收敛归于一，那么德即是道，道与德合一。一致进入真，体真应变。万变不失我的真，这就叫作神。神的极致叫作元，元的极致叫作妙。进入元进入妙，其实无所获得，回归本然。非象非声，湛然似存非存，独立于元始玄妙，是本来具有的性，不是从外获得的。

元始以真妙观，元始以真妙听。妙观见非象之象，妙听闻无声之声。大象无形，无逃吾妙观。太音希声，无逃吾妙听。吾以妙为无极无上。

元始以真妙来观照，元始以真妙来听闻。妙观照到的是无形象之象，妙听闻到的是无声之声。大形象没有形状，逃不出我的妙观。大音稀声，逃不出我的妙听。我的妙达到无极无上。

妙观无色，妙听无声，色声外尘，不能隔越。六受用根，圆融涉入，故见无象之象，而非目闻，无声之声，而非耳尘， 销觉圆，妙观出於天地之外，妙听出於音声之表，故无所不见，无所不闻，是谓无极无上。

妙观没有颜色，妙听没有声音，色声等外在尘境，不能阻隔。六种受用根，圆融渗透进入，所以看见无象之象而非用眼睛，听闻无声之声而非用耳朵，尘境消融、觉性圆满，妙观出于天地之外，妙听出于音声之表，所以无所不见，无所不闻，这就是无极无上。

吾故无极无上真妙。真妙真元，真元不可元。真妙真神，真神不可神。真妙真真，真真不可真。真妙真道，真道不可道。真妙极矣。

我因此无极无上真妙。真妙中有真元，真元不可称为元。真妙中有真神，真神不可称为神。真妙中有真真，真真不可称为真。真妙中有真道，真道不可称为道。真妙达到了极致。

此言体妙者，与元真神道者不同，既得真妙，则元为妙元真元不可元，神为妙神真神不可神，真为妙真真真不可真，道为妙道真道不可道。由元始而下，虽共此五名，而所得妙力，各有差殊，唯以妙极为至。故曰：真妙极矣。

这是说体悟妙的人，与体悟元、真、神、道的人不同。既然得到了真妙，那么元就是妙元，真元不可称为元；神就是妙神，真神不可称为神；真就是妙真，真真不可称为真；道就是妙道，真道不可称为道。从元始而下，虽然共有这五个名称，但所得的妙力各有差别不同，只有以妙极为至高。所以说"真妙极矣"。

第二章一百四十六言

真妙太上，太上真妙。

真妙即太上，太上即真妙。

道极不可名，寄之曰真妙。尊极不可名，寄之曰太上。妙极而上，故曰真妙。太上上极而妙，故曰太上真妙。

道到了极致无可命名，寄托名为"真妙"。尊严到了极致无可命名，寄托名为"太上"。妙到极致而上，所以叫"真妙"。太上到了极致而妙，所以叫"太上真妙"。

妙生元，元生神，神生真，真生道，道生德，德生徼，徼生妙，妙生无，无生有，有则有，无则无，有无相生，阴阳相推，太化变易。

妙产生元，元产生神，神产生真，真产生道，道产生德，德产生徼（小道），徼产生妙，妙产生无，无产生有，有则有，无则无，有与无相互产生，阴与阳相互推移，大自然变化交替。

妙之降曰元，元之降曰神，神之降曰真，真之降曰道，道之降曰德，德之降曰徼。徼者小道也。众人自道降为德，德降为徼，徼入於有，一入於有，与道益离。真人自徼返入於妙，　自妙入无，自无出有，欲建立则以无为有，欲寂静则以有为无。欲有则生，天地不为多，欲无则返，太虚不为少。以有以无，出阳入阴，相生相推，如太化之变易。

妙下降称为元，元下降称为神，神下降称为真，真下降称为道，道下降称为德，德下降称为徼。徼就是小道。普通人从道降为德，德降为徼，徼进入有，一旦进入有，与道越来越远。真人从徼返回到妙，从妙进入无，从无出有，想要建立则以无为有，想要寂静则以有为无。想要有时，生出天地也不为多；想要无时，返回太虚也不为少。以有以无，出阳入阴，相生相推，如同大自然的变易。

妙无体也。有有无无，无无有有，吾居徼妙之常。

妙没有本体。有有无无，无无有有，我居于徼（有）与妙的常道之中。

真人以妙无为体，以妙有为用。湛然常住，无之体也。应变不穷，有之用也。有有之用生於无无之体，无无之体出为有有之用。以有为徼，以无为妙，故曰吾居徼妙之常。老子曰：常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同。出而异名，同谓之玄。世人体无则不能有，体有则不能无，观妙则不能徼，观徼则不能妙，是皆囿於形器，不能出入於有无之间。真人以妙无为体，出而有，虽小道不为，不足入而无，虽体妙不为有余，盖以有无徼妙为常。如此则徼即妙，妙即徼，有即无，无即有。故曰：出而异名，同谓之玄。

真人以妙无为体，以妙有为用。湛然常住，是无的体。应变不穷，是有的用。有的用生于无的体，无的体出为有的用。以有为徼，以无为妙，所以说"吾居徼妙之常"。老子说：常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。这两者同出而异名，同谓之玄。世人体无就不能有，体有就不能无，观妙就不能徼，观徼就不能妙，这都是被形器所局限，不能出入于有无之间。真人以妙无为体，出而有，虽然是小事也不以为不足；入而无，虽然体妙也不以为有余，这是因为以有无徼妙为常。如此则徼即是妙，妙即是徼，有即是无，无即是有。所以说"出而异名，同谓之玄"。

徼妙之常曰道。道之常曰真。真之常曰神。神之常曰元。元之常曰妙。妙之常曰吾。居无极矣。

徼妙的常态叫道。道的常态叫真。真的常态叫神。神的常态叫元。元的常态叫妙。妙的常态叫我。这就处于无极之境了。

元妙之妙，不变不异，故曰常。徼者有也，妙者无也，有亦无，无亦有，乃为徼妙之常。徼妙之常，然后为道。道之常曰真。真之常曰神。神之常曰元。元之常曰妙。妙之常曰吾。所以自居常者，无始无终之谓也。

元妙之妙，不变不异，所以叫常。徼是有，妙是无，有也是无，无也是有，才是徼妙的常态。徼妙的常态，然后才是道。道的常态叫真。真的常态叫神。神的常态叫元。元的常态叫妙。妙的常态叫我。之所以自居于常，是因为无始无终。

不可视，不可听，不可搏，不可有，不可无，不可元，不可神，不可真，不可道，入乎无上，同乎无极，是为真妙矣。

不可看，不可听，不可触摸，不可有，不可无，不可称为元，不可称为神，不可称为真，不可称为道，进入无上之境，等同于无极，这才是真妙。

世人以物求道者，欲其可视、可听、可搏、可有、可无。以理求道者，欲其可元、可神、可真、可道。使道而可以视、听、有、无求之，则道为物矣。使道而可以元、真、神、道名之，则道为理矣。真人外不役物，内不着理，故非视而见，非听而闻，非搏而坚，非有而在，非无而居，非元而元，非神而神，非真而真，非道而道，入乎无上，同乎无极，皆不可名，故曰真妙。

世人以物求道的，想要它可看、可听、可触摸、可有、可无。以理求道的，想要它可称为元、神、真、道。假使道可以用看、听、有、无来求取，那么道就成了物。假使道可以用元、真、神、道来命名，那么道就成了理。真人对外不役于物，对内不执着于理，所以非看而见，非听而闻，非触摸而坚，非有而在，非无而居，非元而元，非神而神，非真而真，非道而道，进入无上之境，等同于无极，都不可命名，所以说真妙。

第三章一百六言

真妙非声非象，实非声象，其上不皦，其下不昧。

真妙没有声音没有形象，确实不是声象，它的上面不显得光亮，它的下面不显得昏暗。

妙非形色声听，由人不能，於元始之初，体元入妙，吸集尘象，收揽成根。耳目鼻舌，及与身意分一精明，内意纷纭，外根互运，坚温暖动驱役，四大六根。四大更接，外尘转迷，本始若能，了形相空，格去外尘，使色香味触各不绿根。见色如与盲等，嗅香如与风等，尝味如与蜡等，见触如与空等，外尘既销，则六受用根，顿然清净，净极妙敷，非象非声，见闻觉知出於根外，故极其上至大而不皦，极其下至微而不昧。

妙不是形色声音所能感知的，由于人不能在元始之初体元入妙，吸收汇聚尘象，收揽成为根器。耳目鼻舌以及身意，将一精明分化为六，内意纷纭，外根互相运作，坚温暖动驱役四大六根。四大更替接续，外尘转而迷惑本来初始。如果能了悟形相为空，格去外尘，使色香味触各不攀缘根器。见色如同与盲人一样，嗅香如同与风一样，尝味如同与蜡一样，接触如同与空一样。外尘既已消融，则六种受用根顿时清净，净到极致妙就敷演开来，非象非声，见闻觉知出于根外，所以极其上至大而不光亮，极其下至微而不昏暗。

恍兮惚兮，杳杳冥冥，真妙妙真，视不见，听不闻。

恍恍惚惚，杳杳冥冥，真妙妙真，看也看不见，听也听不到。

物物自有元始，不可见，不可闻。恍惚杳冥，而非无也。故佛书云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。道书云：视不可见，听不可闻，离种种边，名为妙道。所谓道者，若从外入，即物非道。人所以不能知道者，盖贪色逐声，为物所转使。吾元始之妙，所谓不可见，不可闻者，迷为可见，可闻，转离本始。楞严佛问阿难言：今汝细观，从日月宫至七金山，云腾鸟飞，风动尘起，远近诸物，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。若见是物，汝亦可见吾之见。若以同见，名为见吾，则吾不见。时何不见，吾不见之。处若不见，吾不见之。地则自然非物，云何非汝。若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。由是观之，入之见色，唯我独知彼。彼自知各见其独，无同见者，如是则我之所见，彼不能见。我之所闻，彼不能闻。若以同闻，名为我闻，则我不闻。时彼应合，知彼既不知，则彼之所闻，非我闻也。味触觉知义亦如是。庄周所谓见独者其亦是欤。

万物各自有元始，不可见，不可闻。恍惚杳冥，而非无。所以佛书说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。道书说：视不可见，听不可闻，离种种边，名为妙道。所谓的道，如果从外进入，那么物就不是道。人之所以不能知道，是因为贪色逐声，被物所转。使我元始之妙，所谓不可见、不可闻的，迷惑为可见、可闻，转离本始。《楞严经》中佛问阿难说：现在你仔细观察，从日月宫到七金山，云腾鸟飞，风动尘起，远近诸物，虽然各有差别，都是你的见精、清净所瞩。如果见是物，你也可以看见我的见。如果以同见名为见吾，那么我不见的时候，为何不见我不见之处。如果不见我不见之处，那么自然非物，为何不是你。如果你见时，是你非我，见性周遍，非你而谁。由此看来，人的见色，只有我自己知道。他各自知道，各自见其独，没有同见的，如此则我所见，他不能见。我所闻，他不能闻。如果以同闻名为我闻，那么我不闻时，他应该知道，他既然不知道，那么他所闻，不是我的闻。味触觉知的道理也是如此。庄周所说的"见独"，大概也是如此。

元始於太妙，寂兮寥兮，绳绳兮，湛然不可名。

元始在太妙之中，寂静啊，寥廓啊，连绵不绝啊，湛然不可命名。

凡可以名，皆属名数，是二非一。唯不可名，然后为道。且道之近体，莫过於无，莫过於空，然无即与有对，空即与实对，皆堕名数，是二非一。唯不可名，然后为一。所谓一者，是无非无，是有非有，是空非空，是实非实，以至离无，离有，离空，离实，即无，即有，即空，即实，是离，非离，是即，非即，及其至也。即离俱非，名不可得，方为妙道。寂寥者，无也。绳绳者，永也。既无矣，绳绳然而不可无，虽不可无，然寂寥兮不可有，是谓无名。

凡是可以命名的，都属于名称数目，这是二不是一。只有不可命名，然后才是道。且道最近的体，莫过于无，莫过于空，然而无与有相对，空与实相对，都堕入名称数目，是二不是一。只有不可命名，然后才是一。所谓的一，是非无、非有，是空非空，是实非实，以至于离无、离有、离空、离实，即无、即有、即空、即实，是离、非离，是即、非即，及其至极致，即和离都不是，名不可得，才是妙道。寂寥是无，绳绳是绵延。既已无，又连绵不绝而不可无；虽不可无，然而寂寥而不可有，这就是无名。

元妙，神妙，真妙，道妙，天地虚妙，阴阳同妙，日月合妙，五行含妙，八卦杂妙，万物尽妙。

元妙、神妙、真妙、道妙、天地虚妙、阴阳同妙、日月合妙、五行含妙、八卦杂妙、万物尽妙。

物非道不成，真非道不立。故元得妙而元，神得妙风神，真得妙而真，道得妙而道。此所谓真非道不立。天地得妙而成，阴阳得妙而分，日月得妙而明，五行得妙而相克相生，八卦得妙而相推相荡，万物杂妙而以死以生，故曰物非道不成。

物非道不成，真非道不立。所以元得妙而元，神得妙而神，真得妙而真，道得妙而道。这就是"真非道不立"。天地得妙而成，阴阳得妙而分，日月得妙而明，五行得妙而相克相生，八卦得妙而相推相荡，万物杂妙而以死以生。所以说"物非道不成"。

至虚至静，吾曰虚静。妙始非妙，不可得矣。妙体吾元始。

至虚至静，我称为虚静。妙开始并非妙，不可得到了。妙体就是我的元始。

至虚极守静。万虚之极，於有无不虚。静之极，於动无不静。若吾曰虚静，即有虚静之心。通有则不得虚，遇动即不得静。妙始非妙，妙不可得，惟体吾元始。知有无不虚，知动无不静，是谓元始之道。

至虚极、守静笃。万虚之极，于有无不虚。静之极，于动无不静。如果我说虚静，就有虚静之心。遇到有就不能虚，遇到动就不能静。妙开始并非妙，妙不可得，只有体悟我的元始。知道有无不虚，知道动无不静，这就是元始之道。

第四章六十四言

孰以元元，孰以神神，孰以真真，孰以道道，孰以名名。吾强曰：妙入吾妙矣。

谁以元为元，谁以神为神，谁以真为真，谁以道为道，谁以名为名。我勉强说：妙进入我的妙了。

知元守元，元始不元。知神守神，神始不神。知真守真，真始不真。知道守道，道始不道。知知守知，即为住着。知知无知，然后六通。四辟在元，非元在神，非神在真，非真在道。非道有名，非名强名，曰：妙若徼若，妙入吾妙矣。

知元而守元，元始终不是元。知神而守神，神始终不是神。知真而守真，真始终不是真。知道而守道，道始终不是道。知知而守知，就是执着停留。知道知识就是无知，然后六种神通开启。四通八达，在元非元，在神非神，在真非真，在道非道。有名非名，勉强命名为妙。若即若离，妙就进入我的妙了。

然后合为元，散为神，致一为真，万变为道。升清降浊，布列精魂，变化之道，穷象极形，复归乎妙。

然后合拢为元，分散为神，归于一为真，万变为道。上升清气、下降浊气，布列精魂，变化之道，穷尽万象极尽形态，又回归于妙。

元始以妙为体，故元乃妙之合，神乃妙之散，真乃妙之一，道乃妙之变。下至於分阴分阳，降浊升清，布列精魂，万物以成，皆由妙出。始出於妙，极其变化，草木昆虫，水火土木，穷象极形，皆吾妙也。物自顺以生，道自返而成。人能自象形而返之，皆能至妙。

元始以妙为体，所以元是妙之合，神是妙之散，真是妙之一，道是妙之变。下至于分阴分阳，降浊升清，布列精魂，万物以成，都由妙出。始出于妙，极其变化，草木昆虫，水火土木，穷象极形，都是我的妙。物顺着自然而生，道逆着返还而成。人能自万象之形返归本源，都能达到妙。

第五章九十八言

吾始乎妙，万灵不神，万法不名，万境不生。非不神，妙灵无照。非不名，妙法无因。非不生，妙境无缘。妙妙无对，是谓独立。

我始于妙，万灵不神妙，万法不命名，万境不生起。并非不神妙，而是妙灵无照。并非不命名，而是妙法无因。并非不生起，而是妙境无缘。妙妙无对，这就是独立。

妙神无灵何以故，神无方故。妙法无名何以故，法无法故。妙境无有何以故，无所缘故。元始之妙，湛寂自照，无照照者，无法无名，离诸起灭，因相不生，因既不生，缘无所偶，故诸尘象无得而成，纯以妙明，妙妙无对，是谓独立。

妙神无灵，为何？因为神无方所。妙法无名，为何？因为法无法可得。妙境无有，为何？因为没有所缘之境。元始之妙，湛寂自照，没有能照者，无法无名，离诸起灭，因相不生。因既然不生，缘无所对偶，所以诸尘象无得而成，纯粹以妙明，妙妙无对，这就是独立。

不子不孙，同乎无独。出入绵绵，同乎无门。万物归元，不见其元宰。

不子不孙，等同于无独。出入绵绵，等同于无门。万物回归于元，不见其主宰。

非子非孙，其传无尽，故无独。出入绵绵，不知其际，故无门。虽主万物，万物归焉，而莫见其所以主之者。

非子非孙，其传无尽，所以无独。出入绵绵，不知其边际，所以无门。虽然主宰万物，万物归焉，而没有人能见到它之所以主宰的。

吾始於妙，寂兮，寥兮，绳绳兮，湛然兮，廓然兮，吾不知其生。故曰：长生之道。

我始于妙，寂静啊，寥廓啊，绵绵不绝啊，湛然啊，空旷啊，我不知道它的产生。所以说：这就是长生之道。

有生则有灭，唯无生然后为长生。元始之妙，非由生而生，故吾不知其生。但见寂寥兮，其静也。绳绳兮，其长也。湛然兮，其存也。廓然兮，其广也。故命之曰：长生之道。

有生就有灭，只有无生然后才是长生。元始之妙，不是由生而生，所以我不知它的生。只见它寂寥啊，是静；绵绵不绝啊，是长；湛然啊，是存；空旷啊，是广。所以称之为长生之道。

第六章一百六十言

自然非妙，妙非自然，吾元始於妙。其上不皦，恍兮惚，其下不昧，惚兮恍，恍惚混蒙，上下同妙，妙恍妙惚，非象非物。

自然不是妙，妙不是自然，我的元始于妙。它的上面不显光亮，恍恍惚惚；它的下面不显昏暗，惚惚恍恍。恍惚混茫蒙昧，上下同妙，妙恍妙惚，非象非物。

自然者可以名道，而道非自然，何以故。自然有定体，而道无定体，若以道为自然，则道不当降而生物。以物为自然，则物不当变而成道。故曰：自然非妙，妙非自然。元始之妙，居於有无之间。恍者明也有也，惚者灭也无也。至妙之极其大不见其皦，既出而有，又寂而无，故曰恍兮惚。极其小不见其昧，既居其无，又出而有，故曰惚兮恍。恍惚混蒙，出入於有无之间，与上下皆同於妙，故曰妙恍妙惚，非象非物。

"自然"可以命名道，而道并非自然，为什么？自然有定体，而道无定体，如果以道为自然，那么道不应当下降而生物。以物为自然，那么物不应当变化而成道。所以说"自然非妙，妙非自然"。元始之妙，居于有无之间。恍是明、有，惚是灭、无。至妙之极，其大不见光亮，既出而有，又寂而无，所以说恍兮惚。极其小不见昏暗，既居其无，又出而有，所以说惚兮恍。恍惚混蒙，出入于有无之间，与上下都同于妙，所以说妙恍妙惚，非象非物。

吾始元元，妙惚妙恍，非物非象。吾始神神，杳杳冥冥，非妙非形。吾始真真，冥冥杳杳，非形非妙。吾始道道，精中有真，自然之道。

我开始于元元，妙惚妙恍，非物非象。我开始于神神，杳杳冥冥，非妙非形。我开始于真真，冥冥杳杳，非形非妙。我开始于道道，精中有真，是自然之道。

元、神、真三者，是妙之分，未尽妙体，然皆非物非象，在恍惚杳冥之间。至於道则始有精，始有真，非杳非冥，非恍非惚，然犹未离自然也。自道而降，精散而为形，真降而为物，物生而道之自然又丧矣。

元、神、真三者，是妙的分化，未能穷尽妙体，然而都非物非象，在恍惚杳冥之间。至于道则开始有精，开始有真，非杳非冥，非恍非惚，然而还未脱离自然。自道而降，精散而为形，真降而为物，物生而道的自然又丧失了。

道法自然，自然真道，真者自然之号，五口不知其自然。

道效法自然，自然即真道，真是自然的称号，五者不知道它们的自然。

自然为真，真者自然之道。故曰道法自然。所谓道之自然，与物之自然，名同义异。世所谓自然者，乃不变之称，方其迷乱无智，执物之有，以为自然，未能甄明自然本体，则其自然深可障道，圣人辟之。此首章所以言自然非妙，妙非自然，盖此意也。所谓道之自然，道降而为物，其自不变此道之自然者也。世所谓自然，皆物之自，如鹄白乌玄世，既无知以玄白为乌鹄之自，不知鹄之所以白，乌之所以玄。又有使之然者，亦非自也。由世以非自为自，非然为然，故圣人讳之。虽然圣人达道之权，知自然性，至於论道，尚谓吾不知其自然，盖谓有知之之心，则是使之自然，非自然矣。而况欲以世之情解妄想卜度者哉。

自然为真，真是自然之道。所以说"道法自然"。所谓的道之自然，与物之自然，名同义异。世人所谓的自然，是不变的名称，当人迷乱无智时，执着物之有，以为自然，未能甄别自然本体，则其自然深可障道，圣人揭示这一点。这就是首章之所以说"自然非妙，妙非自然"的原因。所谓的道之自然，道降而为物，其自身不变，这是道之自然。世人所谓的自然，都是物之自然，如鹄白乌黑，世人无知，以玄白为乌鹄之自然，不知鹄之所以白、乌之所以玄，还有使之这样做的原因，也不是自然。由于世人以非自然为自然，非然为然，所以圣人忌讳说自然。虽然圣人通达道的权变，知道自然的体性，至于论道，尚且说"吾不知其自然"，因为有了知之心，就是使之自然，而非自然了。何况要以世间的理解妄想揣度呢。

真法神，神法元、元法妙。妙无法，故妙为万法之宗。无法法，无元元，无神神，无真真，无道道，无无无，无有有。吾之至妙，入元始之妙。

真效法神，神效法元，元效法妙。妙无所效法，所以妙是万法的宗主。无法可法，无元可元，无神可神，无真可真，无道可道，无无可无，无有可有。我的至妙，进入元始之妙。

苟有所法，则有所未至，故真不免法神，神不免法元，元不免法妙。至妙而后无法。惟其无法，故为万物之宗。如是则无法，无元，无神，无真，无道，无无，无有。惟体妙者能之，故《释氏传》法句曰：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。

如果有所效法，那么就有未至之处，所以真不免效法神，神不免效法元，元不免效法妙。到了妙之后才无法。正因为无法，所以是万物的宗主。如此则无法、无元、无神、无真、无道、无无、无有。只有体妙的人能做到，所以《释氏传》法句说：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。

第七章一百二十言

至妙无间，无始，无极，无尽，无际，无央。无间无无间，无始无无始，无极无无极，无尽无无尽，无际无无际，无央无无央。

至妙没有间隔，没有开始，没有极限，没有尽头，没有边际，没有穷尽。无间隔也没有无间隔，无开始也没有无开始，无极也没有无极，无尽也没有无尽，无际也没有无际，无央也没有无央。

无间不见，其断也。无始不见，其先也。无极不见，其上也。无尽不见，其终也。无际不见，其边也。无央不见，其广也。虽无间断续，不足以名道，故亦无无间。虽无始先后，不足以名道，故亦无无始。虽无极上下，不足以名道，故亦无无极。虽无尽始终，不足以名道，故亦无无尽。虽无际边中，不足以名道，故亦无无际。虽无央广狭，不足以名道，故亦无无央。殚世之言语，不足以名道，故大道无名。

无间，不见其断。无始，不见其先。无极，不见其上。无尽，不见其终。无际，不见其边。无央，不见其广。虽然没有间断，但断续不足以名道，所以也无无间。虽然没有开始先后，但先后不足以名道，所以也无无始。虽然没有极限上下，但上下不足以名道，所以也无无极。虽然没有尽头始终，但始终不足以名道，所以也无无尽。虽然没有边际边中，但边中不足以名道，所以也无无际。虽然没有穷尽广狭，但广狭不足以名道，所以也无无央。穷尽世间的语言，不足以名道，所以大道无名。

吾始无央，有无一体。吾始无际，混合太微。天地六合，巨细一妙。妙游巨细，孰观其体。

我始于无央，有无一体。我始于无际，混合太微。天地六合，巨细都是一妙。妙游历于巨细之间，谁能观察到它的本体。

所谓无央者，不独空空无际也，必有无同体，虚实共贯，然后为无央。所谓无际者，不独极其广大也，必混合太微，巨细如一，然后为无际。如是则大而天地，广而六合，巨而虚空，细而微尘，皆为一妙。故妙游出入天地，偃息微尘，周行虚空，举持六合，孰知其体，孰穷其妙。

所谓的无央，不单单是空空无际，必然是有无同体、虚实共贯，然后才是无央。所谓的无际，不单单是极其广大，必然混合太微、巨细如一，然后才是无际。如此则大到天地，广到六合，巨到虚空，细到微尘，都为一妙。所以妙出入于天地，卧息于微尘，周行于虚空，持举于六合，谁知其体，谁穷其妙。

吾曰无形，无声，无名。吾始妙，中妙，三无之妙。吾元始至道，是谓极乐。妙游含容之器，与天地万物为终，然极而不尽。

我说无形、无声、无名。我始妙、中妙、三无之妙。我的元始至道，这就是极乐。妙包容容纳之器，与天地万物相伴始终，然而至极而不尽。

以不形形故无形，以不声声故无声，以不名名故无名。妙无次第而入，妙有次第，故有始妙，有中妙，妙之极为三无之妙。是为元始至道极乐。妙游无所不包，无所不含，与天地万物为终。而妙无终，故曰极而不尽。

以不形为形所以无形，以不声为声所以无声，以不名为名所以无名。妙无次第而入，妙有次第，所以有始妙，有中妙。妙的极致是三无之妙。这就是元始至道极乐。妙无所不包，无所不含，与天地万物相终始。而妙没有终结，所以说"极而不尽"。

第八章四十四言

妙与天地万物为终，尽吾无终。妙与天地万物为元，始吾无始。德游其中，天地万物不可观焉。德游至妙，与物还矣。

妙与天地万物相终，而我无终。妙与天地万物为元始，而我无始。德游于其中，天地万物不能看见。德游于至妙，与物一起返还。

妙与物为终，而妙无终。妙与物为始，而妙无始。妙游於物中，物不得而知焉。故曰：德游者以物而言也。真人体妙而游於物，则为妙游。物得妙而妙在物中，为德游。物有壤而妙无壤，故曰与物还矣。

妙与物相终，而妙无终。妙与物相始，而妙无始。妙游于物中，物不得而知。所以说"德游"是以物而言。真人体妙而游于物，则为妙游。物得妙而妙在物中，为德游。物有毁坏而妙无毁坏，所以说"与物还矣"。

第九章四十二言

妙游无碍，元游无知，神游无方，真游无变，道游无体，德游无名，物游无间。是谓与物同游，出生入死之道尽矣。

妙游无碍，元游无知，神游无方，真游无变，道游无体，德游无名，物游无间。这就叫作与物同游，出生入死之道全部在此了。

妙、元、神、真、道，此五者，道之名。而有游於此五者，方名为道。道者，吾之本真，谓之元始之始。游於妙为无碍，游於元为无知，游於神为无方，游於真为无变，游於道为无体。又降而游於德，不可以德名。细而游於物，不可以物间。精而与妙同游，不可得而见。粗而与物同游，不可得而隐。此至人所以出生入死，而以生死为旦暮之常者此也。

妙、元、神、真、道，这五者是道的名称。而能游于这五者的，才名为道。道是我的本真，叫作元始之始。游于妙为无碍，游于元为无知，游于神为无方，游于真为无变，游于道为无体。又降而游于德，不可以德名。细而游于物，不可以物间隔。精而与妙同游，不可得而见。粗而与物同游，不可得而隐。这就是至人之所以出生入死，而以生死为旦暮之常的原因。

元始说先天道德经注解卷之一竟

元始说先天道德经注解卷之二

元篇一千言章

第一章一百五十九言

妙元元妙，神元元神，真元元真，道元元道，德元元德，元德复妙，与物返矣。

妙元元妙，神元元神，真元元真，道元元道，德元元德，元德又回归于妙，与物一道返还。