黄帝阴符经批注（宋任照一）

黄帝阴符经注解序

黄帝阴符经注解序

道之所贵者书也，书之所贵者言也，言之所贵者意也。故大道无言，非立言无以明乎理；大象无形，非立象无以测乎奥。象之妙非言不宣，言之妙非学不传。

道所珍贵的是书，书所珍贵的是言，言所珍贵的是意。所以大道无言，不立言就无法阐明道理；大象无形，不立象就无法测度奥妙。象的妙处非言不能宣达，言的妙处非学不能传承。

混元皇帝有言；吾学而得之，非得於自然也。意者未有不因学而能鉴道者也。盖一真之妙，道体显然，其不知者天地相远，知之者岂离目前？盖上真慈悯，垂元法於世中，捞摝群生，立教之言，言尽诠而理隐乎意也。黄帝《阴符》书三百余言，直指人心，使谛观天道与人道，有阴符契机之理。故言观天之道，执天之行，尽矣。臣愚，尝览后人注解，往往穿凿，不究经旨，首尾言意，但分门臆说汗漫，使学者无所适从。臣愚不揆，谩有解释，非敢僭符圣教以光己说，盖得至人一言，方敢

混元皇帝有言：我是学而得之，不是得于自然的。意思是说没有不因学而能鉴道的。大概一真的妙处，道体显然，不知道的人与天地相远，知道的人哪里离开目前？因为上真慈悯，垂元法于世间，捞摝群生，立教之言，言尽诠而理隐于意。黄帝《阴符》书三百余言，直指人心，使谛观天道与人道，有阴符契机的道理。所以说观天之道，执天之行，尽矣。臣愚钝，曾经阅览后人注解，往往穿凿附会，不究经旨，首尾言意，只是分门臆说漫无边际，使学者无所适从。臣愚不自量力，贸然有所解释，不敢僭越圣教以光己说，因为得到至人一言，才敢

绥德军道民任照一注

绥德军道民任照一注

阴者，暗也；符者，合也。故天道显而彰乎大理，人道通乎妙而不知，是以黄帝修《阴符经》，以明天道与人道，有暗合大理之妙，故谓之《阴符》焉。

阴，就是暗；符，就是合。所以天道显而彰乎大理，人道通乎妙而不知，因此黄帝修《阴符经》，以明天道与人道，有暗合大理之妙，所以叫做《阴符》。

观天之道，执天之行，尽矣。

观察天道的规律，把握天道的运行，道理就全部包含在其中了。

天运乎上，地处乎下，圣人位乎天地之中。而达为三才者，有相通之用。缘有相通之用，故《阴符经》首言：观天之道，执天之行，尽矣。观则望而可见，执则取而可行，盖《阴符经》三百余言，首尾尽明。天道始终，动静之理，使学者执而行之，方尽进道之妙。故天道不观则不见，人道不察则不知，是以人道与天道同根一炁，有阴符暗合修行之理，要在寻文而知乎根本。探微取妙，搜正遣邪，托日月而成功，即为神人，由乎通微入妙之致也。微则与道为一，妙则与神同体。《庄子》云：其一与天为徒，其不一与人为徒。即知天法与我法不异，我道与天道何殊？不可不察也。

天运行于上，地处于下，圣人居于天地之中。而达为三才的，有相通之用。因为有相通之用，所以《阴符经》首先说：观天之道，执天之行，尽矣。观就是望而可见，执就是取而可行，大概《阴符经》三百余言，首尾尽明。天道始终，动静之理，使学者执而行之，才尽进道之妙。所以天道不观就不见，人道不察就不知，因此人道与天道同根一气，有阴符暗合修行之理，要在寻文而知乎根本。探微取妙，搜正遣邪，托日月而成功，就是神人，由于通微入妙之致。微就与道为一，妙就与神同体。《庄子》说：其一与天为徒，其不一与人为徒。就知道天法与我法不异，我道与天道有什么不同？不可不察。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行乎天。

天有五种贼害，能够认识到的人就会昌盛。五贼在于心中，施行于天地。

宇宙在乎手，万化生乎身。

宇宙掌握在手中，万般变化生于自身。

天道本无贼人之心，以人心自不觉知。五行有逆顺相返之炁，犹乎贼之盗也。要在学人系心，五贼返为我用。故天生天杀，造化万物，莫不因五行为用也。五行者，是阴阳之炁散而为五星，五星之炁散而为五行。五行之炁散而为万物，万物之炁聚而为五味，五味之炁化而为真一，真一散而五芽生，五芽生而五根成，五根成而五行具，五行具而五脏全，是以人有五脏同天地之包五行。故天以五行之炁内人腹中，五脏日日有损，月月添衰，况性命四时推迁，身形寒暑销烁，一脏有损即有病生，五脏并枯性命何在？以此察之，缘五星在天，或顺或逆，贼杀人物，能见之者昌也。善见者，人因五行、五谷、五味而生，因五行、五谷、五味而死，即知五谷之炁，是天之冲炁、地之土液，吾能食之以时，返盗物精，顺其造化，上补泥丸，下填骨髓。世人若解返元合於性命，即无五行相克之虞，自然五脏不朽。虽使五贼施行乎天，吾以得之於心，藏之於用，返为我有。则宇宙虽大，莫不在吾掌握；万化虽广，莫不在吾道身矣。

天道本来没有贼人之心，因为人心自己不觉知。五行有逆顺相返之气，如同贼之盗。要在学人系心，五贼返为我用。所以天生天杀，造化万物，莫不因五行为用。五行，是阴阳之气散而为五星，五星之气散而为五行。五行之气散而为万物，万物之气聚而为五味，五味之气化而为真一，真一散而五芽生，五芽生而五根成，五根成而五行具，五行具而五脏全，所以人有五脏同天地之包五行。所以天以五行之气内人腹中，五脏日日有损，月月添衰，何况性命四时推迁，身形寒暑销烁，一脏有损就有病生，五脏并枯性命何在？以此察之，因为五星在天，或顺或逆，贼杀人物，能见之的人就昌盛。善于见的，人因五行、五谷、五味而生，因五行、五谷、五味而死，就知道五谷之气，是天之冲气、地之土液，我能食之以时，返盗物精，顺其造化，上补泥丸，下填骨髓。世人如果能解返元合于性命，就没有五行相克之忧，自然五脏不朽。即使五贼施行于天，我已经得之于心，藏之于用，返为我有。那么宇宙虽大，莫不在我掌握；万化虽广，莫不在我道身。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天的本性，就是人的本性。人的心，就是枢机。确立天道的法则，是为了安定人心。

尽人则同乎天，体天则同乎道，道与之生一而不杂。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已。即知天有性，性通人也；人有心，机同天也。是以人抱厥灵，本与天道，心性相合，机务相符，根於一而已。由此立天之道以定人也。且道通一体，性混一真，为天地本，亦为三才之元。天得一以清，地得一以宁，人得一以灵，即知天性同人而人性同天也。机出一心，即知人心机天而天心机人也。心性既同，则动合天机，心合天机，即知天藏机於混沌之内，即知混沌中藏天机也。天机者，天心也。混沌中玄机者，人心也。以心师心，能契道者，天机与我心同，而我性与天机合也。故天道人道同根一源，是天人不相胜也。经云：立天之道，以定人也，是已。

尽人就同乎天，体天就同乎道，道与之生一而不杂。人生而厚的，是性。复其性的，处其厚而已。就知道天有性，性通人；人有心，机同天。所以人抱其灵，本与天道，心性相合，机务相符，根于一而已。由此立天之道以定人。而且道通一体，性混一真，为天地本，也为三才之元。天得一以清，地得一以宁，人得一以灵，就知道天性同人而人性同天。机出一心，就知道人心机天而天心机人。心性既然同，那么动合天机，心合天机，就知道天藏机于混沌之内，就知道混沌中藏天机。天机，就是天心。混沌中玄机，就是人心。以心师心，能契道的，天机与我心同，而我性与天机合。所以天道人道同根一源，是天人不相胜。经说：立天之道，以定人也，就是这样。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。

天发动杀机，龙蛇从陆地升起。人发动杀机，天地翻覆。天人合力发动，万般变化就奠定了根基。

天道纯阳，以阴为杀机；人道处阴阳之中，以阳为杀机。故春生秋杀，是乾坤播大道之风，阳炁复而万物渐生，阴炁腾而万物渐壮。龙蛇是阴中有性之物，乘五月姤卦一阴始生之炁，随而奔腾出陆者，是天道显肃杀之机，自此而始也。人道求生，纯阳即仙，纯阴即鬼。善摄生者，能盗天机，乘十一月复卦一阳始生之炁，以动杀机，磨炼阴滓，荡除尸魄。故言天地反覆者，是天道人道用阴用阳有所不同，而用机之理同於一揆也。即知天道发机於返阴之初以定万变之基，即知人道发机於返阳之始以定万变之基，是天道人道合发，定基之理也。

天道纯阳，以阴为杀机；人道处阴阳之中，以阳为杀机。所以春生秋杀，是乾坤播大道之风，阳气复而万物渐生，阴气腾而万物渐壮。龙蛇是阴中有性之物，乘五月姤卦一阴始生之气，随而奔腾出陆，是天道显肃杀之机自此而始。人道求生，纯阳即仙，纯阴即鬼。善摄生者能盗天机，乘十一月复卦一阳始生之气，以动杀机，磨炼阴滓，荡除尸魄。所以说天地反覆，是天道人道用阴用阳有所不同，而用机之理同于一揆。就知道天道发机于返阴之初以定万变之基，人道发机于返阳之始以定万变之基，这是天道人道合发定基之理。

性有巧拙，可以伏藏。

本性有巧有拙，可以加以隐藏。

巧则荡乎心，拙则昧乎性，是世俗巧拙之用也。故圣人之性，巧不露机，拙不昧性，而无驰骋於非道之务，动合天机，无不伏藏也。故天道即无巧拙之用而能长能久者，因本性不移，常守虚寂。合自然之道，万物潜而自化，是以天有大美而不言，故无巧拙之用也。盖自古高真，潜符天道，取合自然，惟圣人所以恃道化而不任其智巧也。但韬迹隐智以密於外，澄心封情以定於内，《道经》云：我愚人之心也，纯纯兮。孔子曰：吾与回言终日，不违，如愚。纯纯兮。天机不张，而默与道契，兹谓大智。学者能通大智，与天同德，则道化可恃，而岂有事巧拙之性，能契天理者邪？故圣人抱一以守，不摇其精，即知伏藏之性，合於自然之道也。噫，世人之性、事巧之心但驰骛於外而患乎？人所不知患乎？人所不见，是以失其性而漏乎神，纵乎心而荡乎志，是不知伏藏之理者也。经云：大巧若拙。是巧得於性，而事拙於守中者矣。

巧就荡乎心，拙就昧乎性，这是世俗巧拙之用。圣人之性，巧不露机，拙不昧性，无驰骋于非道之务，动合天机，无不伏藏。天道无巧拙之用而能长能久，因本性不移，常守虚寂，合自然之道，万物潜而自化，天有大美而不言，无巧拙之用。自古高真潜符天道，取合自然，圣人恃道化而不任智巧，韬迹隐智以密于外，澄心封情以定于内。《道经》说：我愚人之心也，纯纯兮。孔子说：我与颜回言终日，不违，如愚。天机不张而默与道契，叫做大智。学者能通大智与天同德，则道化可恃。圣人抱一以守，不摇其精，伏藏之性合于自然之道。世人驰骛于外，失性漏神，纵心荡志，不知伏藏之理。经说大巧若拙，是巧得于性而事拙于守中。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

九窍的邪妄，关键在于三要，可以使之动也可以使之静。

物诱於外，则心悦於内。听视口鼻，神明出焉。慎汝内，闭汝外，不以通物为乐，无得而引之，则乐天而自得，孰弊弊焉以物为事邪？故九窍受邪，由乎心性之有动静，邪正之有交涉也。心不正则性返为情，情为用也。故动谓之心，静谓之性。方其动也，返性为情，故万变无常而不能静也；方其静也，返情归性，故吾心常一而不能动也。是以心性相混，致有邪正交涉也。故学者三要不可不知，心为动静之要，情为乱性之要，性为乐道之要。知此三要，则不失本性，复其性而处厚也，故喜怒哀乐不能动乎心。或有所动，则发於自然，是不失吾心常一而物不能引也。可以静则得於守廉，而万变不能惑也。故学者动静之要，不可不察也。

物诱于外则心悦于内，听视口鼻神明出焉。慎汝内闭汝外，不以通物为乐，无得而引之，则乐天而自得。九窍受邪由乎心性之有动静、邪正之有交涉。心不正则性返为情，动谓之心，静谓之性。动时返性为情，万变无常不能静；静时返情归性，我心常一不能动。心性相混致有邪正交涉。学者三要不要不知：心为动静之要，情为乱性之要，性为乐道之要。知此三要则不失本性，复性处厚，喜怒哀乐不能动心，发于自然，心常一而物不能引，静得守廉而万变不能惑。

火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火从木中产生，灾祸发作必然克伤。奸邪生于国内，时机一动必然溃败。知道这个道理并加以修炼，就叫做圣人。

达士得机，指示后人。中有富国安民之道，取此为理也。缘人之有心，心火受奸，耗损精炁，譬木中有火，祸发必克。要在修炼禁奸，然后能通神矣。故木者，物也。阴中有阳，是木中藏火也。及乎阴木就焚，灰烬火灭，其何堪焉？故圣人立法，譬人之有身，包含道体，抑亦生死系焉。《道德经》云：吾有大患，为吾有身。故身譬国也，胸腹之为室也，四肢之列犹郊境也，骨节之分犹百官也，神犹君也，血犹臣也，炁犹民也，所以安其国，吝其炁；全其身也。为国之奸者，九窍为受邪之门，三虫为六欲之鬼，诱惑人心，交涉六情，以此为身国之奸也。所以谓身譬国也，缘人之身抑亦物之象也。内感真一之炁，资养百骸，得全性命；傥心火不禁，一真耗散，尸魄奸生，天年数尽，是时动必溃之际也。要在禁制心火，修炼阴滓，防未起之患，治未病之疾，用意於未然之前，使神自恬而心自灰，性自静而情自弭。岂不是知之修炼为富国安民之法者哉？

达士得机，指示后人，中有富国安民之道。人有心，心火受奸，耗损精气，譬木中有火，祸发必克。要在修炼禁奸然后能通神。木者物也，阴中有阳是木中藏火，阴木就焚灰烬火灭。圣人立法，身譬国也，胸腹为室，四肢如郊境，骨节如百官，神如君，血如臣，气如民。为国之奸者，九窍为受邪之门，三虫为六欲之鬼，诱惑人心交涉六情，为身国之奸。人之身亦物之象，内感真一之气资养百骸得全性命；若心火不禁，一真耗散，尸魄奸生，天年数尽，是时动必溃之际。要在禁制心火，修炼阴滓，防未起之患，治未病之疾，使神自恬心自灰，性自静情自弭，岂不是知之修炼为富国安民之法？

天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天使万物生，天使万物死，这是道的规律。天地盗取万物；万物盗取人；人盗取万物。三种盗取各得其宜，天地人三才就安定了。

世之人莫不为万物所诱，盗乎性命也。要在学人返盗万物精华，补填耗损以守常道，则德全而神自恬也。故一炁含灵於混沌，是三才同乎一源也。道散则三才分判，元炁各存。天阳也，地阴也，阴返阳则万物生，阳返阴则万物死，是天生天杀道之理也。天地施工於万物，绵绵若存，或聚或散，是物无定体而道存乎不二也。《庄子》云：物无成无毁，复通为一，即知天地以阴阳还返之机为万物之盗也。且物中最灵者人也，惟人同天地为三才，抑亦根乎一炁，与天同德，亦为万物之盗也。惟万物同人而生以资人之所欲引，盗人之性情，抑亦为人之盗也。即知人盗万物以资生，万物盗人以同死，天地盗万物以归根。是三盗既宜，三才既安，不失造化本末之妙也。

世人莫不为万物所诱，盗乎性命。要在学人返盗万物精华，补填耗损以守常道，则德全而神自恬。一气含灵于混沌，是三才同乎一源。道散则三才分判，元气各存。天阳地阴，阴返阳则万物生，阳返阴则万物死，是天生天杀道之理。天地施工于万物绵绵若存，或聚或散，物无定体而道存乎不二。《庄子》说物无成无毁复通为一，即知天地以阴阳还返之机为万物之盗。物中最灵者人也，人同天地为三才，根乎一气与天同德，亦为万物之盗。万物同人而生以资人之所欲，盗人之性情，亦为人之盗。人盗万物以资生，万物盗人以同死，天地盗万物以归根，是三盗既宜三才既安，不失造化本末之妙。

食其时，百骸理。动其机，万化安。

按时令进食，全身骨骼就调畅。把握枢机而动，万般变化就安宁。

学人既知能盗物精以资吾炁，要在食不失时，则用机自合造化。故食者，是五谷之精也，所以为精者，是天之冲炁、地之土液。食其时则资益五脏，散乎百骸，润泽肌肤，即不失造化之本末也。是以随日月之炁，复化为太乙真水，上贯灵源，要在养。舌下神水流入肺化为唾，唾色白象金，心火来克；流入心化为血，血色赤象火，肾水来克；流入肾化为精，精者水也，脾土来克。返上泥丸，其色黄，谓之黄芽。复流入鼎，烹之为白雪，炼之为青金；复贯入心，洗涤心血；复流於炁海，散化补填骨髓。即知水盛则土多，土多则血强，血强则精溢，精溢则脑满，是还精补脑之理，要在食其时矣。

学人既知能盗物精以资我气，要在食不失时则用机自合造化。食者五谷之精，是天之冲气、地之土液。食其时则资益五脏散乎百骸润泽肌肤，不失造化本末。随日月之气复化为太乙真水，上贯灵源。舌下神水流入肺化为唾，唾色白象金心火来克；流入心化为血，血色赤象火肾水来克；流入肾化为精，精者水也脾土来克。返上泥丸其色黄谓之黄芽，复流入鼎烹之为白雪炼之为青金，复贯入心洗涤心血，复流于气海散化补填骨髓。水盛则土多，土多则血强，血强则精溢，精溢则脑满，是还精补脑之理，要在食其时。

人知其神而神，不知不神之所以神。

人知道神妙之为神妙，却不知道不神妙的之所以神妙。

至幽而无形者神也，合自然之体者性也，应机接物者情也，故神性本乎一体，情性分为二用。独知情之为用者，往往事神在彼而不知我能神而神也；知性通至幽而无形者，知神用在我而不以彼神为仰也。故学道者将全精神欲达性命，则性命之源不可不知也。故命者性之本而性其根也，精者神之母而神其子也。精全则神王，尽性则至於命矣。故神恬则性静，性静则心和，心和则纯素之道可守，而不失与神为一也。能与神为一者，精不离人而神不离炁也。神炁相合，则形全而通乎无方之用，即知不神之神在我，而不在彼也。

至幽而无形者神也，合自然之体者性也，应机接物者情也。神性本乎一体，情性分为二用。只知情之为用者，往往事神在彼而不知我能神而神；知性通至幽而无形者，知神用在我而不以彼神为仰。学道者将全精神欲达性命，则性命之源不可不知。命者性之本而性其根，精者神之母而神其子。精全则神王，尽性则至于命。神恬则性静，性静则心和，心和则纯素之道可守而不失与神为一。能与神为一者精不离人而神不离气，神气相合则形全而通乎无方之用，即知不神之神在我而不在彼。

日月有数，大小有定。圣功在焉，神明出焉。

日月有其定数，大小各有定则。圣人的功业由此产生，神明的境界由此出现。

日者，阳也。月者，阴也。阴阳者，道用也。故道用法於自然，所以日月之有常数，大小之有定分。大则莫大乎天地，小则不出乎人物。人物虽小，况万物中人抱厥灵，盖与天性相通，机用同一，小可以慕大道之体，圣功生而神明出矣。且人之生也，精受於天一而为智之源，神得於天五而为性之本。及其至也，可以入神，可以复命，即知人分虽小，可以慕天地之大，而圣功生达日月之数而神明出。传曰：学始乎为士，终乎为圣人。彼学道者，日月之数不可不知，大小定分不可不察。且天道一日一夜行三百六十五度，带行日月。日其行迟，一日一夜行一度；月其行疾，一日一夜行十二度。日一年行一周天，月一月行一周天，一日有十二时，六时阳，六时阴。天降地腾，一日一合，五日象一元炁，一月有三百六十时，象一年火候日，月三十日一交，十五日一合，月至晦日隐，朔日又生，循环昼夜。圣功立而万物生，神明出而万物化，是以圣人以此取则，修炼一月之间，夺天地一年火侯以立圣功。经云：三十辐共一毂。即知一月有三旬，首尾二旬是用武火之时也，中间一旬月盛圆明，是用文火之时也。经云：首尾武，中间文，此故也。又云：药成须藉月为师。又云：高奔日月吾上道。所以高真上圣体天道之盈虚，托日月之定数，以小慕大，与天同一而通乎大理，即知道无小大之间也，明矣。故《庄子》云：其一与天为徒，其不一与人为徒。故言大小有定，指乎天人之分同乎一而已。

日者阳也，月者阴也，阴阳者道用也。道用法于自然，所以日月有常数，大小有定分。大莫大乎天地，小不出乎人物。人物虽小，人抱其灵与天性相通机用同一，小可以慕大道之体，圣功生而神明出。人之生精受于天一为智之源，神得于天五为性之本，及其至可以入神可以复命。人分虽小可以慕天地之大，圣功生达日月之数而神明出。天道一日一夜行三百六十五度带行日月，日行迟一日一夜行一度，月行疾一日一夜行十二度。日一年行一周天，月一月行一周天。一日十二时六时阳六时阴，天降地腾一日一合。圣人以此取则，修炼一月之间夺天地一年火候以立圣功。经云三十辐共一毂，一月三旬首尾二旬用武火，中间一旬月盛圆明用文火。高真上圣体天道之盈虚托日月之定数，以小慕大与天同一而通乎大理，知道无小大之间。《庄子》说其一与天为徒其不一与人为徒，大小有定指乎天人之分同乎一而已。

其盗机也，天下莫不见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

那个盗取的枢机，天下没有人能看见，没有人能知道。君子得到它就用来修养自身，小人得到它就轻忽性命。

黄帝得皇人言，为道求生必由所生，法言道机也。达士称下有强兵战胜之术，理在此也。傥人能得机，要在固躬，不可纵情恣欲以轻乎命。《抱朴子》云：善其术者能却走焉以补脑。故事显而理隐者，天下莫不见也；理有可盗而事有可弃者，天下莫能知也。理有可盗则非道不能取，故善为盗者，可使由之，不可使知之，知则冲炁不降。机用贵密而事无不济，惟君子所以能固躬而得乎机矣。傥小人见理用机行盗，则往往不能固躬，返有所失，是轻命而穷及滥矣。故战胜之术，理密机深，恐文繁不欲细解，但讨《太一固命金丹经诀》，即知其详矣。

黄帝得皇人言，为道求生必由所生，法言道机也。达士称下有强兵战胜之术，理在此。人若能得机要在固躬，不可纵情恣欲以轻乎命。《抱朴子》说善其术者能却走焉以补脑。事显而理隐者天下莫不见；理有可盗而事有可弃者天下莫能知。理有可盗则非道不能取，善为盗者可使由之不可使知之，知则冲气不降。机用贵密而事无不济，惟君子能固躬而得乎机。小人见理用机行盗则往往不能固躬返有所失，是轻命而穷及滥。战胜之术理密机深，恐文繁不欲细解，但讨《太一固命金丹经诀》即知其详。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。

瞎子善于听，聋子善于看。断绝利欲归于一个本源，功效胜过十倍用兵；三返于昼夜之道，功效胜过万倍用兵。

师者，范也。范者，正也。故正者道之常。惟正也，故能御万变而独立于万变之上，是得心师一源之正者也。故先达得机之士指示后人，称上有神仙抱一之道，理在斯而已。是以瞽不善视则专於听也，聋不善听则专於目也，两者能视听之专，而与常人利於十倍看，是得之於心，师而利乎一源也。故聋瞽之微，缘三关外拥，内有所隔，尚能得利於一源，况道者三返昼夜，希夷视听，专利一源，以心师心，岂不有万倍之利乎？故学者抱真守一之道，要在归根，可以长存。归根者，复元炁之本也。《庄子》云：通於一而万事毕。所谓致一则不二，抱一则不离，守一则不迁。惟其不二则能致一也，惟其不离则能抱一也，惟其不迁则能守一也。故守一之道，要在心不放逸，则性自静而神自恬，德自全而道自集。盖神仙抱一之道始因黄帝见皇人，曰：博闻有真一之神，可得闻乎？皇人大惊曰：子在民问，安得闻此？乃上皇主录首篇，恐文繁不欲具注，但讨皇人《三一图经》 阅之，即知抱一守道之详矣。

师者范也，范者正也，正者道之常。惟正故能御万变而独立于万变之上，是得心师一源之正者。先达得机之士指示后人称上有神仙抱一之道，理在斯而已。瞽不善视则专于听，聋不善听则专于目，两者能视听之专而与常人利于十倍，是得之于心师而利乎一源。聋瞽之微缘三关外拥内有所隔，尚能得利于一源，况道者三返昼夜希夷视听专利一源以心师心，岂不有万倍之利？学者抱真守一之道要在归根可以长存，归根者复元气之本。《庄子》说通于一而万事毕，致一则不二，抱一则不离，守一则不迁。守一之道要在心不放逸，则性自静神自恬，德自全道自集。神仙抱一之道始因黄帝见皇人问博闻有真一之神可得闻乎，皇人大惊说子在民间安得闻此，乃上皇主录首篇，恐文繁不欲具注，但讨皇人《三一图经》阅之即知抱一守道之详。

心生於物，死於物，机在目。

心因物而产生，因物而消亡，枢机在于眼睛。

学人既习抱真守一之道，或起动念着物之心，要在当用目机以禁乎动念也。且心者是一身之主、百神之帅，劳神疲思，莫不因心也。故心有动用之机，在物不能无惑，在意不能无着，是以心眼有相须之用，情性有取舍之机。故心因物动则死於物而有所着，有所着则心源不一，神性变乱焉，能取万倍之利乎？故善为道者，心有所着则当用目机，禁乎心而百非自泯也。当泯心之际，勿觉心着，但暝蒙瞪目东瞻能如婴儿，则精神不去，心洁而清也。古诗云：髭头洒血眼如环，是用机在目而泯乎心有所着也。《道经》云：善闭无关楗，而不可开。是心静而不着物者也。

学人既习抱真守一之道，或起动念着物之心，要在当用目机以禁乎动念。心者一身之主百神之帅，劳神疲思莫不因心。心有动用之机，在物不能无惑，在意不能无着，心眼有相须之用，情性有取舍之机。心因物动则死于物而有所着，有所着则心源不一神性变乱，能取万倍之利乎？善为道者心有所着则当用目机禁乎心而百非自泯。当泯心之际勿觉心着，但暝蒙瞪目东瞻能如婴儿，则精神不去心洁而清。古诗云髭头洒血眼如环，是用机在目而泯乎心有所着。《道经》说善闭无关楗而不可开，是心静而不着物者。

天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

天没有施恩，而最大的恩惠由此产生。迅雷烈风之下，万物无不蠢蠢欲动。

恩威之大，莫大乎天地，受赐之心，莫出乎人也。盖天降冲和之炁以资世人，不有乎间也。所以无间者，施惠大恩及於万类，惟容人之乐善，使通真达道入於圣域。经云：皇天无亲，惟与善人。即知道无亲疏，亦无好丑，但人能通道，则道自通人。惟至者能受赐天之大恩，与天为徒。虽使天道鼓阴怒肃杀之炁，张迅雷烈风之威，彼至者坦然无畏惧之色，由是乎视听关於外而心意钥於内也。

恩威之大莫大乎天地，受赐之心莫出乎人。天降冲和之气以资世人，不有乎间。所以无间者施惠大恩及于万类，惟容人之乐善使通真达道入于圣域。经说皇天无亲惟与善人，即知道无亲疏亦无好丑，但人能通道则道自通人。惟至者能受赐天之大恩与天为徒，虽使天道鼓阴怒肃杀之气张迅雷烈风之威，彼至者坦然无畏惧之色，由是乎视听关于外而心意钥于内。

至乐性余，至静则廉。

最大的快乐是本性宽裕，最大的清静则本性廉洁。

虚静而不与物杂，道之体也。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，乐其性而已。人乐其性者，非意之也。返一无迹，因其自然而已。故乐性则性无不余，不与物杂则静无不廉，是以乐天知命故不忧，性寂喜淡即无贪，则心不劳也。心不劳则神不漏，神不漏则情不动，而性至乐也。盖至乐之性得乎至美之游，而达乎至静之境者，廉之政也。

虚静而不与物杂，道之体也。古之体道者以内游为务，不以通物为乐，乐其性而已。人乐其性者非意之也，返一无迹因其自然而已。乐性则性无不余，不与物杂则静无不廉，乐天知命故不忧，性寂喜淡即无贪则心不劳。心不劳则神不漏，神不漏则情不动而性至乐。至乐之性得乎至美之游而达乎至静之境者，廉之政也。

天之至私，用之至公。

天道是最私的，运用起来却是最公正的。

天道容善则至私也，用道平始则至公也。故天道私人而不私乎道。用道至公而不私乎物，是至公也。皇天无亲，惟德是辅，是私人而不私道也。盖世人之性，善恶相混，近善即善，近恶即恶，非本然也，盖因习以性成而已。故学人之性，要在求访明师，亲近良友，专心克志，方通入圣之门。天且不违，应感上灵，要在洗心克己，不放道心，自有天神暗助，志不可退也。若寻访师友得其人，则师事之；不得其人，则兀兀而行，身且安乐，性命之学不可忽也。

天道容善则至私也，用道平始则至公也。天道私人而不私乎道，用道至公而不私乎物，是至公也。皇天无亲惟德是辅，是私人而不私道。世人之性善恶相混，近善即善近恶即恶，非本然也，因习以性成而已。学人之性要在求访明师亲近良友专心克志方通入圣之门。天且不违应感上灵，要在洗心克己不放道心，自有天神暗助志不可退。若寻访师友得其人则师事之，不得其人则兀兀而行，身且安乐，性命之学不可忽。

禽之制在炁。

制胜万物的关键在于气。

天虚则炁浮，炁浮则禽因羽而制炁，飞而能上也。故学者要在虚其心而守乎静，平其炁而恬乎神，则心自顺而不奸，性自静而不惑。是以神为炁子，炁为神母，神炁相合则真精不散，神安而形固，炁使之然也。盖人之有身，物之象也。象同乎物，则生死系焉，有时而尽也。要在炁壮则神全，炁衰则神败。经云：禽之制在炁。禽者，擒也。擒乎心，制乎炁也。且禽能飞而上者，犹人之有炁，充实太虚，扶持天地，举形而仙矣。良由心虚，则炁充大宇，与道集虚。虚室生白，是能养一炁，制使之然也。《孟子》云：吾能养浩然之炁，塞于天地之间。是深得制炁之道者也。

天虚则气浮，气浮则禽因羽而制气飞而能上。学者要在虚其心而守乎静，平其气而恬乎神，则心自顺而不奸，性自静而不惑。神为气子气为神母，神气相合则真精不散神安而形固，气使之然。人之有身物之象也，象同乎物则生死系焉有时而尽。要在气壮则神全气衰则神败。经说禽之制在气，禽者擒也，擒乎心制乎气。禽能飞而上者犹人之有气充实太虚扶持天地举形而仙。良由心虚则气充大宇与道集虚，虚室生白，是能养一气质使之然。《孟子》说吾能养浩然之气塞于天地之间，是深得制气之道者。

生者，死之根；死者，生之根。

生，是死的根源；死，是生的根源。

造化密移，阴阳不测，生於神而死於形者，通一炁本於自然也。故生者造化之所始，死者阴阳之所变，盖物无并盛，阴阳是也。即知万物因阴阳以形，因阴阳以化。本经云：天生天杀，道之理也。故大道根乎一炁，运行日月。日月是阴阳之祖，互相交感，布炁生灵。阳炁返而万物生，阴炁复而万物死，即知生死之理根於道源，若存若亡也。盖人之道，抑亦生死所系，根於一炁，感父母阴阳炁合而生也，阴阳数尽而死也。要在以阳炼阴，阴滓尽而阳体就，一炁充而道自亨，则还元返本，归根复命而至矣。

造化密移阴阳不测，生于神而死于形者通一气本于自然。生者造化之所始，死者阴阳之所变，物无并盛阴阳是也。万物因阴阳以形因阴阳以化。本经说天生天杀道之理也。大道根乎一气运行日月，日月是阴阳之祖互相交感布气生灵。阳气返而万物生，阴气复而万物死，生死之理根于道源若存若亡。人之道亦生死所系根于一气，感父母阴阳气合而生，阴阳数尽而死。要在以阳炼阴，阴滓尽而阳体就，一气充而道自亨，则还元返本归根复命而至。

恩生於害，害生於恩。

恩惠产生于祸害，祸害产生于恩惠。

以仁为恩，害则随之。故恩爱相生，是人之用情之本也。学道者往往为恩爱系累，中道而止，半涂而废，始勤而终怠者，凡民之情莫不然欤。所以自取害，而害生於恩也，要在切知一炁通灵，万祸不侵；一身达道，七祖升天。能克志进道者，恩及身而害不加我也；其昧者，恩爱之心不除，则恩及彼而害及我也。故恩爱之心满，世人之惑也；荣辱之情举，世人之贪也。噫，忧苦劳伤之害，何为天下人之乐？从而不为害者，是恩爱厚而为害之深根也。善为道者则不然，以恬神为乐，以寂寞为荣，澡雪乎心，静嘿乎志，所以恩不加彼而害不及我也。

以仁为恩害则随之，恩爱相生是人之用情之本。学道者往往为恩爱系累中道而止半涂而废始勤而终怠，凡民之情莫不然。所以自取害而害生于恩，要在切知一气通灵万祸不侵，一身达道七祖升天。能克志进道者恩及身而害不加我；其昧者恩爱之心不除则恩及彼而害及我。恩爱之心满世人之惑也，荣辱之情举世人之贪也。忧苦劳伤之害何为天下人之乐，从而不为害者是恩爱厚而为害之深根。善为道者则不然，以恬神为乐以寂寞为荣，澡雪乎心静嘿乎志，所以恩不加彼而害不及我。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚人用天地的文采条理来理解圣人，我用时令万物的文采条理来通达哲理。

日用资生养命之物，是助道本根之灵液也。故人有贤愚，量有浅深。人贤则智见高明，量宽志大；人愚则虑浅识卑，出言叉下。殊不知天地文理法於自然，循流万古，不变不迁，以常数为定体。愚人者独以此为圣，而殊不察时物文理，人所日用而不知其详也。故五谷者，是天下人之日用之物也。但世人务取乎饱食，而不究乎造化之本末也。盖五谷盗天地造化而生，盗天地冲炁而实，即知五谷是天地真一之精，长茂成熟，人得食之，接炁延生，受脾胃磨而精华灵液化为太一真水，是五行之先号，又焉知五谷精炁是天地之灵液，日月之华英、五行之精髓，能资我生，能益我炁，能助我形，能延我命，能全我神，能通我圣。所谓我以时物文理为哲者，其是之谓欤？

日用资生养命之物是助道本根之灵液。人有贤愚量有浅深，人贤则智见高明量宽志大，人愚则虑浅识卑出言又下。殊不知天地文理法于自然循流万古不变不迁以常数为定体。愚人独以此为圣而不察时物文理人所日用而不知其详。五谷者天下人日用之物，世人务取饱食而不究造化本末。五谷盗天地造化而生盗天地冲气而实，即知五谷是天地真一之精长茂成熟，人得食之接气延生，受脾胃磨而精华灵液化为太一真水，是五行之先号。又焉知五谷精气是天地之灵液、日月之华英、五行之精髓，能资我生能益我气能助我形能延我命能全我神能通我圣。所谓我以时物文理为哲者，其是之谓欤？

黄帝阴符经注解

黄帝阴符经注解