黄帝阴符经注（宋黄居真）

虚靖大师赐紫道士臣黄居真注

（本书由）获赐紫衣的虚靖大师、道士臣黄居真作注。

观天之道，执天之行，尽矣。

观察天道的规律，把握天道的运行，（修道的要旨）就全在这里了。

《易》曰：观天之神道，而四时不贰。又曰：终则有始，天行也。天之道运而不积，故日月星辰系焉。天之行健而不息，故四时万物由焉。至人於其运者观之则与之相为周流；於其行者执之则与之相为终始。消息盈虚，莫之或违。呼吸屈伸，未始有沴。静而与阴同德，动而与阳同波。夫如是，又何加焉？故曰：观天之道，执天之行，尽矣。

《周易》说：观察天道神妙的规律，便知四季运行毫无差失。又说：终结之后又有新的开始，这就是天的运行。天之道运转而不滞留堆积，所以日月星辰都悬系于其间；天的运行刚健而不停息，所以四季万物都依循它而生。至人对于天道运行的一面加以观察，便能与它一同周流不息；对于天道运行的一面加以把握，便能与它一同终而复始。消长盈虚，没有谁能违背；呼吸屈伸，从不曾有过乖戾。静时便与阴同其德性，动时便与阳同其波动。能做到这样，还有什么能再增加的呢？所以说：观察天道的规律，把握天道的运行，（要旨）就全在这里了。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。

天有五种盗取（造化）的机用，能识见它的人就会昌盛。这五贼的关键在于心，运用起来便与天道相合。

人以木、火、土、金、水之炁以生，亦以金、木、土、水、火之炁以死。自至人观之，生奚足悦，死奚足恶，生我者乃所以贼我也。知其机，识其变，金木未尝相间，水火未尝相悖。五者相得，混而为一，则独存而常全矣。何死生之足计哉？顺之为天则毁之为贼，咸其心之自取，而施行之则在天也。

人凭借木、火、土、金、水五行之气而生，也凭借金、木、土、水、火五行之气而死。从至人的角度来看，生有什么值得欣喜，死又有什么值得厌恶？使我生的，正是用来害我的。懂得其中的机要，识得其中的变化，那么金与木不曾相互间隔，水与火不曾相互违背。五行相互契合，混同为一，便能独立长存而常保完整。哪里还值得去计较死生呢？顺着它便是天，毁败它便是贼，这都是人心自己招取的，而运用施行则在于天道。

宇宙在乎手，万化生乎身。

宇宙（的造化）掌握在手中，万物的变化都生于自身。

阖户谓之宇，辟户谓之宙。宇宙为至大矣，而不离吾掌握之间，可使之无陵历之患，况其小者乎？职职而植，芸芸而动，动植之物为至多矣，而不出吾百骸之内，可使之无天阏之愆，况其寡者乎？

关闭门户叫做宇，开启门户叫做宙。宇宙可算是至大了，却离不开我的掌握之间，可以使它没有侵凌冲犯的祸患，何况那些更小的呢？众多而静止的，纷纭而活动的，动物植物可算是至多了，却超不出我一身百骸之内，可以使它们没有受阻夭折的过失，何况那些更少的呢？

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天性，就体现在人身上；人心，就是变化的枢机。确立天道，是用来安定人心的。

天与人未尝相离，唯至人为然。全天之性曰人，得人之心曰机。天性尽矣，斯为三才；心机明矣，斯为物宰。静而复本，则湛然常寂；动而应变，则斡旋无穷。以人发天，以天定人，则幽明潜通而变化见矣。若夫不能立天之道，则机之发也无已时，而心之出也，岂不殆哉？鸟能相与於定乎？故曰：立天之道，以定人也。

天与人从不曾相互分离，只有至人能做到这一点。保全天赋予的本性叫做人，把握人心的关键叫做机。天性充分发挥，便成为（天地人）三才；心机通达明了，便能主宰万物。静而返归根本，便湛然常寂；动而应付变化，便运转无穷。以人来启发天，以天来安定人，那么幽隐与显明便暗暗相通，变化也就显现了。如果不能确立天道，那么心机的发动便没有止息之时，心念一发出来，岂不危险吗？又怎能与万物一同安定呢？所以说：确立天道，是用来安定人心的。

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。

天发动杀机，龙蛇便从蛰伏中兴起于陆地；人发动杀机，天地便会颠倒反覆。

天人合发，万变定机。性有巧拙，可以伏藏。

天与人共同发动，千变万化便由这枢机而定。本性有巧有拙，都可以潜藏收敛。

能变能化，机所为焉。天以不言而成变化，机固大矣。立天者，人能无机乎？然有心之机非机之极，无心之机乃极机也。机动於此，化形於彼，咸其自然。故天发杀机，川可为陆，陆可为川；人发杀机，能天之不能载，能地之不能覆，天人之机至是极矣。故曰：杀机天人合发，三才乃安，而万变以之而定焉，孰能逃吾之机乎？虽然，心生於性，机出乎心。巧者，人也。拙者，天也。冥心复性，虽机之大，可以伏藏。

能够变化，都是枢机所起的作用。天不用言语而成就变化，这枢机本来就重大。要确立天道，人能够没有机心吗？然而有心之机并非机的极致，无心之机才是机的极致。机在这里发动，变化在那里成形，一切都出于自然。所以天发动杀机，河流可以变为陆地，陆地可以变为河流；人发动杀机，能做到天所不能承载、地所不能覆盖的事，天人的枢机到这里就到了极点。所以说：杀机由天人共同发动，三才于是安定，千变万化由此而定，谁还能逃脱我的枢机呢？虽然如此，心生于本性，机出于心。巧，属于人为；拙，属于天然。泯灭机心、返归本性，那么即使是再大的机用，也可以潜藏收敛。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

九窍所产生的邪妄，关键在于三要（耳、目、口），（把握了它）就可以或动或静。

耳之於声，目之於色，鼻之於臭，口之於味，水谷之所化，皆阴阳之邪也。九者之中，其要有三，耳、目、口而已矣。夫耳之惑於声也，目之惑於色也，口之惑於味也，其为邪莫甚焉。圣人能使九窍不为九窍所使，故曰：唯圣人为能践形，动而邪不能胜，静而邪不能入，动亦可，静亦可。故曰：可以动，可以静也。

耳对于声音，目对于色彩，鼻对于气味，口对于滋味，以及水谷所化生的，都是阴阳的邪妄。九窍之中，关键有三个，就是耳、目、口罢了。耳被声音所迷惑，目被色彩所迷惑，口被滋味所迷惑，那邪妄没有比这更严重的了。圣人能使九窍不被九窍所驱使，所以说：只有圣人能够充分体现形体的功用。动时邪妄不能胜过他，静时邪妄不能侵入他，动也可以，静也可以。所以说：可以动，可以静。

火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。

火从木中产生，灾祸一旦发作必然克伤其本；奸邪从国中产生，时机一动必然导致溃败。

火固能克木，方其为水所制，则火不能用，事必待祸发，然后能克也。奸固能溃国，方其为正所胜，则奸不能用，事必待时动，然后能溃也。是知阴阳之沴、奸宄之作亦有所待而后必焉。

火本来能克木，但当它被水所制约时，火就不能发挥作用，事情必定要等到灾祸发作，然后才能克伤。奸邪本来能败坏国家，但当它被正气所克制时，奸邪就不能得逞，事情必定要等到时机发动，然后才会溃败。由此可知，阴阳的乖戾、奸邪的兴起，也都是有所等待然后才必然发生的。

知之修炼，谓之圣人。

懂得这些道理并加以修炼的人，就叫做圣人。

知天之所为，知人之所为，知静而性，知动而机，知万变之无穷，知九邪之有要。爰清爰静，游神之庭。惟元惟默，造道之极。则修之至於不与佞为构，炼之至於不与物相忤。恬淡平易，抱一而已。夫是之为圣人，若能者，造化所不能移，天地所不能囿，至於富国安民，强兵战胜，特其戏事耳。

知道天所作为的，知道人所作为的，知道静是本性，知道动是枢机，知道千变万化的无穷无尽，知道九种邪妄各有其关键。于是清净，于是宁静，让精神遨游于本原之庭。专一而沉默，达到道的极致。那么修炼到不与奸佞相纠缠，锤炼到不与外物相抵触。恬淡平易，只是抱守纯一罢了。这样的人就是圣人。能做到这样，造化也不能迁移他，天地也不能局限他，至于富国安民、强兵战胜之类，不过是他的小事而已。

天生天杀，道之理也。

天使万物生，天使万物死，这是道的常理。

阳一舒而万物不得不生，阴一惨而万物不得不杀，自生自杀，孰使之然？道之所理者如此。苟惟不能，则天之所以为天亦小矣。然则天岂有心哉？咸其自取尔。故曰：道之理也。

阳气一舒展，万物便不得不生；阴气一肃杀，万物便不得不死。自生自死，是谁使它这样的呢？道所治理的就是如此。如果不能这样，那么天之所以为天也就渺小了。既然如此，天哪里有什么心呢？都是万物自己招取的罢了。所以说：这是道的常理。

天地，万物之盗；万物，人之盗；

天地，是万物的盗取者；万物，是人的盗取者；

人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

人，是万物的盗取者。这三种盗取各得其宜，天地人三才便都安定了。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

所以说：依循时节而饮食，全身百骸便调理通畅；把握那枢机而行动，万般变化便都安宁。

天地，形之大者也。天以炁资人物之始，地以形资人物之生，人与万物不能逃乎覆载之间，相有以相成，相无以相废，所不能独立者也。且非其有而取之曰；盗天地不盗万物不能成变化之道，万物不盗人不能成蕃殖之效，人不盗万物不能成生养之功，何则？天地之大也，不有万物为之始终，则天或畿乎殆矣。故为万物之盗，万物之多，不以人为之佐理长养，则物或几乎、溺矣。故为人之盗，人之所以灵，不有万物为之滋生荣养，则人几乎夭矣。故为万物之盗，相盗乃所以相宜。故曰：三盗既宜，如此则天地人之三才所由立也。

天地，是形体中最大的。天用气来资助人与物的开端，地用形来资助人与物的生长，人与万物都不能逃出天覆地载之间，相互凭借以相成，相互无用以相废，是不能独立存在的。况且不属自己所有而取用就叫做盗。天地若不盗取万物，就不能成就变化之道；万物若不盗取于人，就不能成就繁衍生殖的成效；人若不盗取万物，就不能成就生养的功业。为什么呢？天地虽大，若没有万物为它作始终，那么天或许就近于危殆了，所以天是万物的盗取者；万物虽多，若没有人来帮助调理长养，那么万物或许就近于沉溺了，所以万物是人的盗取者；人之所以灵明，若没有万物来滋生荣养，那么人或许就近于夭折了，所以人是万物的盗取者。相互盗取正是为了相互合宜。所以说：三种盗取各得其宜，如此一来，天地人三才便由此而确立了。

人知其神，不知其不神所以神也。

人们只知道它神妙的一面，却不知道那不神妙的一面正是它所以神妙的原因。

神之用固妙矣，或得以议其状，乃若不妙，则又神之至欤。《易》曰：神也者，妙万物而为言也，兹岂非人知其神之谓乎？又曰：不疾而速，不行而至，兹岂非不知不神所以神之谓乎？

神的作用固然神妙，人们或许还能描述它的形态；至于那不神妙的一面，岂不是神妙到了极点吗？《周易》说：所谓神，是说它能使万物神妙。这岂不就是人们所说的知道它的神妙吗？又说：不疾速却能迅速，不行走却能到达。这岂不就是所说的不知道那不神妙的一面正是它所以神妙的原因吗？

日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。

日月运行有其度数，大小各有定分。圣人的功业由此而生，神明的妙用由此而出。

日行速，日一周天；月行迟，月一周天。迟速有自然之度，不可踰也。夫物之不齐，物之情也。鹍鹏之大，鹪鹩之小，各安其性命之情，小大有自然之量，不可易也。明乎自然之数，一乎小大之量，静而圣王之功，妙而神明之机，於此得矣。

太阳运行快，一日绕天一周；月亮运行慢，一月绕天一周。快慢有自然的度数，不可逾越。万物参差不齐，是万物的实情。鲲鹏之大，鹪鹩之小，各自安于其性命的实情，大小有自然的分量，不可改变。明白了自然的度数，齐一了大小的分量，那么静而成就圣王的功业，妙而通达神明的枢机，都可以在这里得到了。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。

那盗取的枢机，天下没有人能见到，没有人能知晓。

君子得之固躬，小人得之轻命。

君子得到它便能稳固自身，小人得到它便会轻忽性命。

天地盗万物以成变化之妙，万物盗人以成蕃殖之效，人盗万物以成长养之功，皆自然之机也。自然之机，为神所运，孰主张是？孰纪纲是？意者其有机缄，而莫能自已。天下之人日用不知，乌睹其微？君子机与神契，静合阴阳之妙，故能保其身。小人机与神违，动为机变之行，故适所以轻其命。明乎盗机，则民安而国富矣。

天地盗取万物以成就变化的神妙，万物盗取于人以成就繁衍生殖的成效，人盗取万物以成就生长养育的功业，这都是自然的枢机。自然的枢机由神来运转，是谁在主宰它？是谁在统理它？想来其中自有其机括，而不能自已。天下的人日常运用却不知不觉，哪里能看见它的精微？君子的枢机与神相契合，静时合于阴阳的妙理，所以能保全自身；小人的枢机与神相违背，动时做出机变巧诈的行为，所以恰恰因此轻忽了自己的性命。明白了盗取的枢机，那么百姓安定而国家富足。

瞽者善听，聋者善视。

眼瞎的人善于听，耳聋的人善于看。

用志不分，与神为一，瞽者虽不能视，而听亦多闻矣，奚必用目哉？聋者虽不能听，而视亦多见矣，奚必用耳哉？耳能聪人，亦能使人聋；目能明人，亦能使人瞽。圣人视听不用耳目，故聪明益广；众人视听必用耳目，虽有之，何异於聋瞽也？岂非神之所寓，果不在於耳目欤？

用心专一而不分散，与神合为一体，眼瞎的人虽然不能看，但听觉也听闻很多，何必一定要用眼睛呢？耳聋的人虽然不能听，但视觉也看见很多，何必一定要用耳朵呢？耳朵能使人听觉灵敏，也能使人耳聋；眼睛能使人视觉明亮，也能使人眼瞎。圣人视听不凭借耳目，所以聪明更加广大；众人视听必定凭借耳目，即使有耳目，又与聋瞎有什么不同呢？这岂不是说明神所寄托之处，果真不在于耳目吗？

绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。

断绝利欲的一个根源，功效便胜过用兵十倍；昼夜三次返观内照，功效便胜过用兵万倍。

饮食必有讼，故受之以讼；讼必由众起，故受之以师。夫师之兴也，由於讼。讼之作也，由於饮食。饮食亦小矣，而师实源於此。况利之大者乎？圣人不重兴师而重贪利，诚能绝利一源，使千毛万孔不作，则所积益厚矣，民岂得不安？国岂得不富哉？以此用师，一可以为十，十可以为百，百可以为千，千可以为万，故曰十倍。是道也，知之未必能行，行之未必能守，苟行之笃，守之固，於昼夜间三返而不殆焉。则又万倍於用师矣，又奚必劳吾之民竭吾之财，以取彼之利为我之利者哉？自然不兵而强，不战而胜也。

饮食（的争夺）必然引起争讼，所以（《周易》）接着是讼卦；争讼必然由众人而起，所以接着是师卦。军队的兴起，源于争讼；争讼的发生，源于饮食。饮食虽是小事，但用兵实在源出于此，何况那些更大的利欲呢？圣人不看重兴兵而看重贪利。果真能断绝利欲的一个根源，使千孔万窍都不兴起，那么所积蓄的就更加丰厚了，百姓怎能不安定？国家怎能不富足？用这种办法来用兵，一可以当作十，十可以当作百，百可以当作千，千可以当作万，所以说功效十倍。这个道理，知道了未必能实行，实行了未必能坚守。如果实行得笃实，坚守得牢固，在昼夜之间三次返观而不懈怠，那么功效又比用兵高出万倍了，又何必劳苦我的百姓、耗尽我的财力，去夺取别人的利益作为自己的利益呢？自然能够不用兵而强盛，不交战而获胜。

心生於物，死於物，机在目也。

心因外物而生起，也因外物而消亡，其枢机在于眼睛。

圣人见道而不见物，故其心未尝生、未尝死；众人见物而不见道，故其心生於物、死於物。夫圣人者，御天地於指掌，斡万化於方寸，皆由精神之运、心术之动，故能物投如市，吾心如水，真机之发，不为物惑矣。人则异是，见可欲而心乱，其为机也亦浅矣。

圣人只见道而不见物，所以他的心不曾生、不曾死；众人只见物而不见道，所以他们的心因物而生、因物而死。圣人能在指掌之间驾驭天地，在方寸之心运转万化，这都是由于精神的运用、心术的活动，所以能做到外物纷投如闹市，而我的心平静如水，真机发动，不被外物所迷惑。一般人则与此不同，见到可以引起欲望的东西便心绪纷乱，那他们的枢机也就太浅薄了。

天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

天没有施恩之心，而最大的恩惠却由此产生。迅雷烈风（一来），万物无不蠢蠢而动。

四时自尔推迁，阴阳自尔造化，天则无为而无不为耳。彼物之生成衰杀，咸其自取，天何恩焉？惟其无恩，故物莫能伤，此真所以为大恩也。虽然，蠢蠢之物不能自生，必有所待，鼓之以雷，动之以风，莫不并作。

四季自然地推移更替，阴阳自然地化育万物，天只是无为而无所不为罢了。万物的生成、衰败、消亡，都是它们自己招取的，天有什么恩惠呢？正因为它没有恩惠之心，所以万物没有什么能伤害它，这才是真正的大恩。虽然如此，蠢蠢而动的万物不能自己生长，必定有所凭借，用雷来鼓动它们，用风来催发它们，万物便无不一起生长。

至乐性愉，至静则廉。

极致的快乐是本性的愉悦，极致的宁静便显出廉洁。

天下有至乐无有哉？万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉，则性分之内，曰不待於外也。世之奔竞之流，目有见焉，则生觊觎心，有乐焉，则生欢欣。至人之乐则异於是，故曰性愉。夫吉凶悔吝，生乎动者也。动则未免乎有累，乌能廉哉？至人端居深眇之地，无一物之可用，无一物之不用，何嗛之有？故曰：大廉不嗛，非至静乌能至此？

天下有没有极致的快乐呢？万物都具备于我自身，反求自身而达到诚，快乐没有比这更大的了，那么在本性分内，可以说是不假外求的。世上奔竞追逐之辈，眼睛有所见，便生出觊觎之心；有所得，便生出欢喜。至人的快乐与此不同，所以说是本性的愉悦。吉凶悔吝，都产生于动。一动就难免有所牵累，怎能廉洁呢？至人端居于深远幽微之境，没有一物可用，也没有一物不可用，还有什么不满足呢？所以说：最大的廉洁是不感到欠缺。不是极致的宁静，怎能达到这种境界？

天之至私，用之至公。

天看似最为偏私，运用起来却最为公正。

大巧不为物，物具足，云行雨施，雷厉风飞，有心哉。物得以生谓之德尔，故曰：公公私私，天地之德。飞者走者，动者静者，咸其自取。万物皆谓天之私我，使我有是，夫天岂物物而雕刻之哉？此之谓至公。

最大的巧并不刻意造物，万物却自然具足。云行雨施，雷厉风飞，天哪里有什么心呢？万物得以生长就称之为德。所以说：以公为公、以私为私，是天地之德。飞的走的，动的静的，都是它们自己招取的。万物都以为天偏私于我，使我有这些，但天哪里是逐一雕刻万物呢？这就叫做至公。

禽之制在炁。

制服飞禽的关键在于气。

水火有克制而无熄灭，盖炁之所感，不期然而然也。以形制形，小大不伦，则大者常胜，小者常弱矣。元龟食蟒，飞鼠断猿，岂以形哉？炁服之也。

水火有相互克制却没有熄灭，这是因为气的感应，不期然而然。以形体来制服形体，大小不相称，那么大的常常获胜，小的常常弱小。大龟能吞食蟒蛇，飞鼠能咬断猿猴，难道是靠形体吗？是气制服了它们。

生者，死之根；死者，生之根。

生，是死的根源；死，是生的根源。

生於此者未必不死於彼，死於彼者未必不生於此。至人者，出有无之表，离动静之域，则生亦奚足悦，死亦奚足恶，尚何系累之有哉？根，犹木之有根，春夏为先，方且生之；秋冬为后，方且杀之。迨夫为之根株而言之，则无生无杀矣。人之堕於有形，涉於有数，亦犹木之有根也。

在这里生的未必不在那里死，在那里死的未必不在这里生。至人超出有无之外，脱离动静的范围，那么生又有什么值得欣喜，死又有什么值得厌恶，还有什么牵累呢？根，就像树木有根，春夏在前，正使它生长；秋冬在后，正使它凋零。等到就它的根株来说，便无所谓生也无所谓死了。人堕入有形之中，涉足有数之内，也就像树木有根一样。

恩生於害，害生於恩。

恩惠产生于祸害，祸害产生于恩惠。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。夫至仁乃所以不仁，惟天地圣人为然，岂弊弊然私予夺之权哉？然而天地方未判，圣人方未兆，又何仁与不仁之有？仁与不仁，亦自物观之耳。

天地不存仁爱之心，把万物当作刍狗；圣人不存仁爱之心，把百姓当作刍狗。极致的仁恰恰表现为不仁，只有天地圣人能这样，哪里是辛辛苦苦地私自把持予夺之权呢？然而在天地尚未分开、圣人尚未出现之时，又有什么仁与不仁可言？仁与不仁，也只是从万物的角度来看罢了。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚昧的人把天地的纹理条理当作圣，我却把时物的纹理条理当作哲（明智）。

氓氓蚩蚩，初无真识，由於阴阳，役於造化。但见其粲然有睹者为天地之变，昭然有伦者为天地之理。昧昧晦晦，不知所持，此故以天地文理为圣也。至人则异於是，时之运也不穷，吾则因之而不违；物之生也无已，吾则顺之而不逆。相交以成文，相错以成理，故曰：我以时物文理哲也。

芸芸众生浑浑噩噩，本来没有真知，被阴阳所驱使，被造化所役使。只看见那鲜明可见的是天地的变化，昭然有序的是天地的条理。懵懵懂懂，不知把握什么，所以把天地的纹理条理当作圣。至人则与此不同：时运流转无穷，我便顺应它而不违背；万物生长不已，我便顺从它而不抵触。（万物）相交而成文，相错而成理，所以说：我把时物的纹理条理当作明智。