黄帝阴符经注解上篇

黄帝阴符经注解上篇

崆峒道士邹欣注

崆峒道士邹欣作注

上篇

上篇

观天之道，执天之行，尽矣。

观察天道，把握天的运行，道理就全在这里了。

道分而为天地，天地分而为万物，万物之中，人为最灵，本与天地同体。然人所受於天地，有纯杂不同，故必观天之道，执天之行，则道在我矣。言天而不言地者，地在其中也。

道分而为天地，天地又分而为万物，万物之中，人是最有灵性的，本来就与天地同为一体。然而人从天地所禀受的，有纯有杂各不相同，所以必须观察天道、把握天的运行，那么道就在我身上了。只说天而不说地，是因为地已经包含在天之中了。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

天有五贼，能洞察它的人就会昌盛。五贼在于人心，作用施行于天道。宇宙掌握在手中，万般变化生于自身。

五贼，五行也。天下之善，由此五者而生，而恶亦由此五者而有，故即其返而言之曰五贼。五贼虽天地之所有，然造天地者亦此五者也。降而在人，则此心是也。能识其所以然，则可以施行于天地，而造化在我矣。故曰：见之者昌。

五贼，就是五行。天下的善，由这五者而产生，而恶也由这五者而有，所以就其反面来说就叫做五贼。五贼虽然是天地所固有的，然而造就天地的也正是这五者。降落到人身上，就是这颗心。能够认识它的所以然，就可以施行于天地，那么造化就在我手中了。所以说：能洞察它的人就会昌盛。

朱子曰：《阴符》说那五个物事在这里相生相克曰：五贼在心，施行於天。用不好心去看他便都是贼了。五贼乃言五性之德，施行於天，言五行之气。

朱子说：《阴符经》说那五个东西在这里相生相克，所以说：五贼在心，施行于天。用不好的心去看它，就都是贼了。五贼是说五性的德行，施行于天，是说五行之气。

天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。

天的本性，也就是人的本性。人的心，就是关键的机关。确立天道，是用来安定人心的。

天地之所以为性者，寂然至无，不可得而见也。人心之所禀，即天之性，故曰：天性，人也。人之心，自然而然，不知其所以然者，机也，天之所以动，地之所以静者也。此机在人，何所不至？为尧舜，为桀纣，同是机也。惟立天之道，以定之则智，故去而理得矣。

天地之所以成为本性的，是寂然至无、无法得以看见的。人心所禀受的，就是天的本性，所以说：天性，也就是人的本性。人的心，自然而然，不知其所以然的，就是机关，是天之所以动、地之所以静的根源。这个机关在人身上，还有什么达不到的呢？成为尧舜，成为桀纣，都是同一个机关。只有确立天道，用它来安定，那就明智了，所以去除（私欲）就能合乎天理了。

天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。

天发动杀机，就移动星辰、变换星宿。地发动杀机，龙蛇就从陆地兴起。人发动杀机，天地就为之翻覆。天与人共同发动，万般变化就奠定了根基。

杀机者，机之过者也。天地之气一过，则变异见而龙蛇起陆矣。人之心一过，则意想生而天反地覆矣。天人合发者，道之所在，天意人情所同。然天序有典，天秩有礼，人之大伦是也。四方之学以此为世网而绝之，然而不能摇者，以万变之基一定而不可易也。

所谓杀机，就是机关的过度。天地之气一旦过度，变异就显现而龙蛇从陆地兴起了。人的心一旦过度，意想就产生而天翻地覆了。所谓天人合发，是道之所在，天意与人情是相同的。然而天的次序有典则，天的等秩有礼法，这就是人的大伦。四方的学者把这个看作世俗的罗网而要断绝它，然而不能动摇它，是因为万变的根基一旦确定就不可改易。

按唐褚遂良得太极真人所注本於长孙赵国公家，以其书为非一人之言，如首二句注云：圣母岐伯言。次四句注云：天真皇人言。以下皆然。间与诸本不同者，如云：天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。诸本逸移星易宿，地发杀机八字，当以褚氏本为正。

按：唐代褚遂良在长孙赵国公家得到太极真人所注的本子，认为这部书不是一个人的言论，比如开头两句的注说：圣母岐伯之言。接着四句的注说：天真皇人之言。以下都是这样。其中与各本不同的地方，比如：天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。各本都脱漏了“移星易宿，地发杀机”八个字，应当以褚氏本为准。

须溪刘氏云：天人合发，草昧之运也，合则定。

须溪刘氏说：天人合发，是草创蒙昧的运数，相合就能安定。

性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。

本性有巧有拙，可以潜藏起来。九窍的邪妄，关键在于三要，可以动也可以静。

圣人之性与天地参，而众人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，则拙者可使巧矣。人知所以伏藏者，以有九案之邪也。窍虽九而要者三：耳、目、口是也。知所以动静，则三返而九窍可以无邪矣。目必视，耳必听，口必言，是不可必静，惟动而未尝离静，静非不动者，可以言动静也。

圣人的本性与天地相参，而众人做不到，是因为巧拙不同的缘故。只要懂得怎样潜藏，那么笨拙的也可以变得灵巧。人之所以懂得潜藏，是因为有九窍的邪妄。窍虽然有九个，而关键的只有三个：就是耳、目、口。懂得怎样动静，那么三返之后九窍就可以没有邪妄了。眼睛一定要看，耳朵一定要听，嘴巴一定要说，这是不可能完全静止的，只有动而不曾离开静，静又不是不动，这样才可以谈动静。

火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火从木中产生，灾祸一旦发生就必然克伤其本。奸邪产生于国中，时机一动就必然崩溃。懂得这个道理并加以修炼，就叫做圣人。

火生於木，有时而焚木；奸生於国，有时而必溃。五贼之机，亦由是也。知之修炼，非圣人孰能之？修炼之法，动静伏藏之说也。

火从木中产生，有时候就会焚烧木头；奸邪产生于国中，有时候就必然崩溃。五贼的机关，也是这个道理。懂得它并加以修炼，不是圣人谁能做到？修炼的方法，就是动静、伏藏的说法。

崆峒道士邹欣注

崆峒道士邹欣作注

中篇

中篇

天生天杀，道之理也。

天使之生、天使之死，这是道的常理。

生杀者，道之降而在炁，自然而不可逃者也。

所谓生杀，是道降落到炁的层面，自然而不可逃避的。

天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天地，是万物的盗贼；万物，是人的盗贼；人，是万物的盗贼。三盗既然各得其宜，三才也就各自安定。

天地生万物而亦杀万物者也，万物生人而亦杀人者也，人生万物而亦杀万物者也。以其生而为杀者也。故返而言之谓之盗，犹曰五贼云尔。然生杀各得其当，则三盗宜，三盗宜则天地位、万物育矣。

天地生养万物，同时也是杀戮万物的；万物生养人，同时也是杀害人的；人生养万物，同时也是杀戮万物的。因为它们以生作为杀。所以反过来说就叫做盗，就如同说五贼一样。然而生杀各得其当，那么三盗就各得其宜，三盗各得其宜，那么天地就各正其位、万物就得以化育了。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

所以说：饮食顺应时节，百骸就得到调理。发动那个机关，万般变化就安定。

天地万物主於人，人能食天地之时，则百骸理矣；动天地之机，则万化安矣，此为盗之道也。时者，春秋早晚也。机者，生杀长养。

天地万物以人为主，人能够享用天地的时节，那么百骸就得到调理了；发动天地的机关，那么万般变化就安定了，这就是为盗之道。所谓时，就是春秋早晚。所谓机，就是生杀长养。

须汉刘氏曰：食其时，犹列子所谓盗天地之和。

须汉刘氏说：食其时，就如同列子所说的盗取天地的和气。

人知其神之神，不知不神之所以神。

人们只知道那神奇之为神奇，却不知道那不神奇的之所以神奇。

神者，灵怪不测也。不神者，天地、日月、山川、动植之类也。人知灵怪之为神，天地、日月、山川、动植、耳目所接，不知其神也。

所谓神，就是灵怪不可测度。所谓不神，就是天地、日月、山川、动物植物之类。人们知道灵怪是神，而对于天地、日月、山川、动植这些耳目所接触的东西，却不知道它们的神奇。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月运行有其定数，大小都有其定分。圣人的功业由此产生，神明由此显现。

日月者，人不知其神也。日之数大，运三百六十日；月之数小，运三百六十辰。天地变化，不外乎三百六十。圣功之所以生，知此而已；神功之所以出，由此而已。

日月，是人们不知道其神奇的。日的定数大，运行三百六十日；月的定数小，运行三百六十辰。天地的变化，不外乎三百六十。圣功之所以产生，知道这个道理罢了；神功之所以显现，由此罢了。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

那个盗的机关，天下没有谁能看见，没有谁能认识。君子得到它就稳固自身，小人得到它就轻忽生命。

盗机者，即五贼流行天地之间，上文所谓日月之数也。见之知之，则三盗宜，三才安矣。然黄帝、尧舜之所以得名得寿，苏张申韩之所以杀身赤族，均是道也。民可使由之，不可使知之。至哉言乎。

所谓盗机，就是五贼流行于天地之间，也就是上文所说的日月之数。能够看见它、认识它，那么三盗就各得其宜，三才就安定了。然而黄帝、尧舜之所以得名得寿，苏秦、张仪、申不害、韩非之所以杀身灭族，都是同一个道。百姓可以让他们照着去做，不可以让他们知道其中的道理。这话说得真是至极了。

黄帝阴符经注解

黄帝阴符经注解

崆峒道士邹欣注

崆峒道士邹欣作注

下篇

下篇

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。

瞎子善于听，聋子善于看。断绝利欲、专守一源，功效如同用兵十倍；三次返观昼夜，功效如同用兵万倍。

瞽听聋视，用志不分也，一可以当十。三返者，即耳、目、口也。返者，复其初也。昼夜者，阴阳之运。三者既返，则超乎阴阳之运，而通昼夜、一死生矣。一可以当万，《易》所谓神武而不杀也。

瞎子听、聋子看，是因为用心专一而不分散，所以一可以抵十。所谓三返，就是耳、目、口。所谓返，就是回复到最初的状态。所谓昼夜，就是阴阳的运行。三者既已返归，就超越了阴阳的运行，而通达昼夜、齐一死生了。一可以抵万，这就是《易经》所说的神武而不杀。

朱子曰：瞽者善听，聋者善视，则其专一可知。绝利一源者，绝利而止守一源。绝利者，绝其二三。一源者，一其本源。三返昼夜者，更加详审，岂惟用兵，凡事莫不皆然。倍如事半古之人，功必倍之之倍。又曰：三返昼夜之说，如修炼家子午行持，今日如此，明日如此，做得愈熟俞有效验。

朱子说：瞎子善于听，聋子善于看，那么他们的专一就可以想见了。所谓绝利一源，就是断绝利欲而只守一源。所谓绝利，就是断绝那二三之心。所谓一源，就是专一其本源。所谓三返昼夜，就是更加详细审察，岂只是用兵，凡事无不是这样。所谓倍，就如同事半古之人、功必倍之的倍。又说：三返昼夜的说法，就像修炼家的子午行持，今天这样，明天这样，做得越熟就越有效验。

须汉刘氏曰：三返只是三省。

须汉刘氏说：三返就是三省。

心生於物，死於物，机在目。

心因外物而产生，又因外物而死亡，关键在眼睛。

心因物而见，是生於物也；逐物而丧是死於物也。人之接之物者，其窍有九而要有三，而目又要中之要者也。

心因外物而显现，这就是生于物；追逐外物而丧失，这就是死于物。人接触外物，其窍有九个而关键的有三个，而眼睛又是关键中最关键的。

老子曰：不见可欲，使心不乱。孔子答：克己之目，亦以视为之先。西方论六根六识，必先曰眼曰色者，均是意也。

老子说：不看见可以引起欲望的东西，使心不被扰乱。孔子回答克己的条目，也把看放在前面。西方论述六根六识，也一定先说眼、先说色，都是同样的意思。

天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

天看似没有恩惠而最大的恩惠产生。迅雷烈风之下，万物无不受惊而动。

无恩之恩。天道也。惟无恩而后能有恩，惟无为而后能有为，此用师万倍，必三返而后能也。

没有恩惠的恩惠，这是天道。只有无恩然后才能有恩，只有无为然后才能有为，这就是用师万倍，必须三返之后才能做到。

按褚氏本此下有制在气三字。

按：褚氏本在这下面有“制在气”三个字。

至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。

极致的快乐使本性丰足有余，极致的清静使本性廉洁。天看似最为偏私，运用起来却最为公正。制胜飞禽走兽的关键在于气。

至乐者无事，故性余，裕而能先天下之忧；至静者无染，故性廉，洁而能同天下之患。此三返之道、无为之至也。若不拔一毫者之所为也。然天之道至私，而用之至公，是至乐至静乃所以有为也。惟物亦然，物之可取者谓之禽，万物之相制伏，彼岂有为於其间？盖气之自然也。虎豹之於麟，鹰隼之於凤，非以其才之搏与惊也。此三返昼夜，所以能至於一当万也。

极致快乐的人无所事事，所以本性丰余，宽裕而能够先天下之忧而忧；极致清静的人无所沾染，所以本性廉洁，高洁而能够同天下之患共患。这就是三返之道、无为的极致。就像那不肯拔一毫的人所做的。然而天之道最为偏私，运用起来却最为公正，所以至乐至静正是用来有所作为的。万物也是这样，物中可以获取的就叫做禽，万物相互制伏，它们难道在其中有所作为吗？不过是气的自然罢了。虎豹对于麒麟，鹰隼对于凤凰，并不是凭它们搏击惊扰的才能。这就是三返昼夜，所以能够达到以一当万。

按褚氏本无禽之制在炁五字。

按：褚氏本没有“禽之制在炁”五个字。

生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。

生，是死的根源；死，是生的根源。恩惠产生于祸害，祸害产生于恩惠。

生死恩害，道无不然。此霜雪之残，所以有至恩；雨露之滋，所以有至忍也。极而论之，则有无动静之机，未尝不相与为往来。故正言若返也。

生死恩害，道无不是这样。所以霜雪的摧残之中，含有最大的恩惠；雨露的滋润之中，含有最大的残忍。推究到极点来说，那么有无动静的机关，未尝不是相互往来的。所以正面的话听起来好像是反话。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚人用天地的文理来追求圣明，我却用时物的文理来求得明智。

人见天有文，地有理，以为圣也，不知其所以圣；我以时之文，物之理，而知天地之所以圣。天文有时，地理有物，哲知也。以天地之常言之，其道固如是；自变者言之，亦如是也。此观天之道，执天之行，至於通乎昼夜，而与造化同体，动静无违也。

人们看见天有文、地有理，认为这就是圣明，却不知道它之所以圣明的原因；我凭借时的文、物的理，而知道天地之所以圣明。天文有时令，地理有万物，哲就是智的意思。从天地的常道来说，其道本来就是如此；从变化的角度来说，也是如此。这就是观察天道、把握天的运行，以至于通达昼夜，而与造化同为一体，动静都不违背。

须溪刘氏曰：时物粗近也。

须溪刘氏说：时物是粗浅切近的。

按骊山老母注本与蔡氏本，我以时物文理哲为书之末句，褚氏本与张氏注本其下有二十一句百一十四字，朱子所深取者政在此内。今取褚氏本为正。

按：骊山老母注本与蔡氏本，把“我以时物文理哲”作为全书的末句，褚氏本与张氏注本在这下面还有二十一句一百一十四字，朱子所深为赞许的正是这其中的内容。现在取褚氏本为准。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣，人以奇其圣，我以不奇其圣。沉水入火，自取灭亡。

世人用愚巧来对待圣明，我却不用愚巧而达到圣明；世人以圣明为奇特，我却不以圣明为奇特。沉入水中、投入火里，是自取灭亡。

按张氏注本云：人以虞愚，我以不虞圣；人以期其圣，我以不期其圣。故曰：况水入火，自取灭亡。

按：张氏注本说：人以虞愚，我以不虞圣；人以期其圣，我以不期其圣。所以说：况水入火，自取灭亡。

自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。

自然之道是清静的，所以天地万物得以生长。天地之道是渐进浸润的，所以阴阳各有胜负。阴阳相互推移，于是变化就顺畅了。

朱子曰：四句极说得妙。静能生动，便是渐。渐恁地消去又渐，渐恁地长天地之道，便是常。恁地示人。又曰：浸字最下得好。天地间不陡顿，恁地阴阳胜？又曰：天地之道浸这句极好。阴阳之道，无日不相胜。只管逐些子挨出，这个退一分，那个便进一分。又曰：若不是极静，则天地万物不生，浸者，渐也。天地之道，渐渐消长，故刚柔胜此，便是吉凶贞胜之理。《阴符经》此等处特然好。

朱子说：这四句说得极妙。静能生动，就是渐。渐渐地这样消去又渐渐，渐渐地这样生长，天地之道，就是常。这样地启示人。又说：浸字用得最好。天地间不是陡然之间，怎么会阴阳相胜？又说：天地之道浸这句极好。阴阳之道，没有一天不相胜。只管一点点地挨着出来，这个退一分，那个就进一分。又说：如果不是极静，那么天地万物就不能生长，浸就是渐的意思。天地之道，渐渐消长，所以刚柔相胜，这就是吉凶贞胜的道理。《阴符经》这些地方特别的好。

是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

因此圣人知道自然之道不可违背，便顺应它而加以裁制。至静之道，是律历所不能完全契合的。于是有奇妙的器物，由此产生万象。八卦与甲子，蕴含着神妙的机关、鬼神的奥秘。阴阳相胜的法术，已经明明白白地进入卦象之中了。

《高氏纬略》曰：蔡端明云：柳书《阴符经》，书之最精者，善藏笔锋。予观此书，非唯柳氏笔法，遒结全不类他书。而此序乃郑澣之作，尤为奇绝，其曰：雷雨在上，典彝旁达，后其粹精，流为聪明四句，精绝不似唐人辞章。至曰：磻溪之遇合，金匮之秘奥，留侯、武侯思索其极，尤足以发《阴符》之用也。

《高氏纬略》说：蔡端明说：柳公权所书的《阴符经》，是书法中最精妙的，善于藏匿笔锋。我看这幅书法，不只是柳氏的笔法，遒劲结体完全不像其他的书作。而这序文乃是郑澣所作，尤为奇绝，其中说：雷雨在上，典彝旁达，后其粹精，流为聪明四句，精妙绝伦，不像唐人的辞章。至于说：磻溪之遇合，金匮之秘奥，留侯、武侯思索其极，尤其足以阐发《阴符经》的功用。

按书末数，语引而不发，颇似深秘奇器，万象不知何所指，八卦甲子，神机鬼藏，殆所谓术也。在人默悟，而善用之云。

按：书末这几句，引而不发，很像深秘的奇器，万象不知指的是什么，八卦甲子、神机鬼藏，大概就是所谓的术。在于人默默领悟，而善于运用它罢了。

又按：鹤山魏氏曰：李嘉猷博通经子百氏而深於《易》，晚得专气致柔之说，以《阴符》参同，博考精玩，笃信不懈，然则知道者固合是二书，与《易》同用云。

又按：鹤山魏氏说：李嘉猷博通经、子、百家而精深于《易》，晚年得到专气致柔的学说，用《阴符经》相互参证，广泛考证、精心玩味，笃信不懈，那么懂得道的人本来就应该把这两部书合起来，与《易》一同运用。