黄帝阴符经注序

黄帝阴符经注的序言

苏为淛右甲郡，士林先辈，盛德如石涧翁者远矣，今难其人矣。翁平生读《易》有见有得，故能守恬淡，不炫耀，寿考以终。是经所解，发明朱夫子所未尽言者，使夫子复起，不易之矣。况继志如子玉，力学如孙桢。天之报施，固未艾也。子玉以是示予，俾序篇端。予焉敢僭，披诵累日，感叹滋深，敬书数语以酬之，亦故交之情有不能自已焉耳。予老矣，言之岂足孚於人哉？言之岂足孚於人哉？至正八年十月望日眉山师余敬书。

苏州是浙右的首等郡，士林中的先辈，像石涧翁那样德行盛大的已经很久远了，如今很难找到这样的人了。石涧翁平生读《易》有所见、有所得，所以能够持守恬淡，不炫耀自己，得以高寿而终。这部经的解说，阐发了朱夫子没有说完的话，即使朱夫子重新活过来，也不会更改它。何况继承父志的有子玉，努力向学的有孙桢。上天的报应施予，本来是没有穷尽的。子玉把这个给我看，让我在篇首作序。我怎敢僭越，翻阅诵读多日，感叹越来越深，恭敬地写下几句话来酬答他，也是老朋友的情谊不能自已罢了。我老了，说的话难道足以取信于人吗？说的话难道足以取信于人吗？至正八年十月望日，眉山师余恭敬书写。

林屋山人俞琰玉吾叟解

林屋山人俞琰玉吾叟作解

观天之道，执天之行，尽矣。

观察天道，把握天的运行，道理就全在这里了。

自然而然者，天之道也。左旋右转而昼夜弗停者，天之行也。《中庸》云：诚者，天之道。又云：至诚无息，诚则真实无妄而纯乎天理之自然也，无息则瞬有养息，有存而须臾不间断也。人能观天之道而存其诚，执天之行而自强不息，则与天为徒矣。尽矣云者，观天之道，执天之行八字言简意尽，而无以加也。

自然而然的，就是天之道。左旋右转而昼夜不停息的，就是天之运行。《中庸》说：诚，是天道。又说：至诚没有停息。诚就是真实无妄而纯粹合乎天理的自然，无息就是每一瞬间都有涵养存守，须臾之间都不间断。人能够观察天道而存守其诚，把握天的运行而自强不息，那么就可以与天为同类了。所谓“尽矣”，是说“观天之道，执天之行”八个字言辞简练而意思说尽，再没有什么可以添加的了。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行於天。

天有五贼，能洞察它的人就会昌盛。五贼在于人心，作用施行于天道。

五贼，五行也。朱紫阳曰：天下之善由此五者而生，恶亦由此五者而有，故即其反而言之曰五贼。愚谓天之五行，水、火、木、金、土是也；人之五行，视、听、言、貌、思是也。天之五行在天，可得而见；人之五行在心，可得而见乎？人能见其所易见，又能见其所难见，则无所不见矣。故曰：见之者昌。何以谓之在心？视思明，听思聪，言思忠，貌思恭，而心之官则思也。何以谓之？施行於天，风、雨、旸、寒、燠是也。

五贼，就是五行。朱紫阳说：天下的善由这五者而产生，恶也由这五者而有，所以就其反面来说叫做五贼。我认为天的五行，就是水、火、木、金、土；人的五行，就是视、听、言、貌、思。天的五行在天上，可以看得见；人的五行在心里，能够看得见吗？人能够看见那容易看见的，又能够看见那难以看见的，那就无所不见了。所以说：能洞察它的人就会昌盛。为什么说它在于心？看要想着明，听要想着聪，说要想着忠，容貌要想着恭，而心的功能就是思。为什么叫做施行于天？就是风、雨、晴、寒、暖。

宇宙在乎手，万化生乎身。

宇宙掌握在手中，万般变化生于自身。

人能动其机以夺天地之机，则天地之造化在我矣。故曰：宇宙在乎手，万化生乎身。邵康节《观易吟》云：一物其来有一身，一身还有一乾坤。能知万物备於我，肯把三才别立根。天向一中分造化，人从心上起经纶。天人安有两般义，道不虚行即在人。此之谓也。

人能够发动自己的机关来夺取天地的机关，那么天地的造化就在我手中了。所以说：宇宙在乎手，万化生乎身。邵康节《观易吟》说：一物其来有一身，一身还有一乾坤。能知万物备于我，肯把三才别立根。天向一中分造化，人从心上起经纶。天人安有两般义，道不虚行即在人。说的就是这个意思。

天性，人也。人心，机也。

天的本性，也就是人的本性。人的心，就是关键的机关。

人生而静，天之性也。故曰：天性，人也。机动於中，人之心也。故曰：人心，机也。

人生下来本是清静的，这是天的本性。所以说：天性，也就是人的本性。机关发动于内，这是人的心。所以说：人心，就是机关。

立天之道，以定人也。

确立天道，是用来安定人心的。

人能立其诚而不为人欲之所移，则天者定而人亦定矣。故曰：立天之道，以定人也。

人能够确立自己的诚而不被人欲所动摇，那么天就安定而人也安定了。所以说：确立天道，是用来安定人心的。

天发杀机，龙蛇起陆。地发杀机，星辰陨伏。人发杀机，天地反覆。

天发动杀机，龙蛇就从陆地兴起。地发动杀机，星辰就陨落隐伏。人发动杀机，天地就为之翻覆。

天发杀机於上，则龙蛇应之而起陆；地发杀机於下，则星辰应之而陨伏；人发杀机於中，则上下皆应之而天地反覆。权谋知术之士知此理，则譬以恒山之蛇，击其首则尾应，击其尾则首应，击其中则首尾俱应；修炼之士知此理，则以首为天，腹为地，心为人，其法潜神於内，驭呼吸之往来，上至泥九，下至命门，使五行颠倒运於其中，降则金水合处而与土俱降，升则木火为侣而与土俱升，上下往来，无穷无已，是为吾身之天地反覆。二家之说，虽各言其志，理则暗合。盖仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，而其理一也。不然，此书何以谓之《阴符》？愚观《老子》之书云：谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。此言修炼也。又云：治大国若烹小鲜。又云：佳兵者，不祥之器。盖亦兼言治道，不专言修炼之一端也。如《子华子》、《关尹子》、《文子》、《列子》、《庄子》皆然。或者执於一偏而专言其一，谬矣。詹谷注此经，乃以御女采战之秽术为强兵战胜，则又谬之甚焉者也。

天在上面发动杀机，龙蛇就响应它而从陆地兴起；地在下面发动杀机，星辰就响应它而陨落隐伏；人在中间发动杀机，那么上下都响应它而天地翻覆。权谋智术之士懂得这个道理，就好比恒山的蛇，打它的头尾巴就响应，打它的尾巴头就响应，打它的中间头尾都响应；修炼之士懂得这个道理，就把头当作天，腹当作地，心当作人，其方法是把神潜藏于内，驾驭呼吸的往来，上到泥丸，下到命门，使五行颠倒运行于其中，下降时金水合处而与土一起下降，上升时木火为伴而与土一起上升，上下往来，无穷无尽，这就是我们身体的天地翻覆。两家的说法，虽然各自表述自己的志向，道理却是暗合的。因为仁者看见它叫它仁，智者看见它叫它智，而其中的道理是一样的。不然，这部书为什么叫做《阴符》呢？我看《老子》这部书说：谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。这是讲修炼。又说：治大国若烹小鲜。又说：佳兵者，不祥之器。大概也是兼讲治国之道，不是专讲修炼这一方面的。像《子华子》《关尹子》《文子》《列子》《庄子》都是这样。有人执着于一偏而专讲其中一方面，那就错了。詹谷注解这部经，竟然把御女采战的污秽之术当作强兵战胜，那又是错得更加离谱的了。

天人合发，万化定基。

天与人共同发动，万般变化就奠定了根基。

天之机与人心之机相应，其动也，彼此相符，是为天人合发。天人合发之机，非知道者孰能知之？知其机而不妄动，则万化之本定矣。故曰：天人合发，万化定基。修炼者知此天人合发之机，遂於中夜静坐，凝神聚气於丹田片饷之间，神入气中，气与神合，则寂然不动，逮夫亥之末、子之初，天地之气至则急采之，未至则虚以待之，不敢为之先也。

天的机关与人心的机关相应，它发动的时候，彼此相符，这就是天人合发。天人合发的机关，不是懂得道的人谁能知道？知道这个机关而不妄动，那么万化的根本就安定了。所以说：天人合发，万化定基。修炼的人懂得这个天人合发的机关，于是在半夜静坐，在片刻之间凝神聚气于丹田，神进入气中，气与神相合，就寂然不动，等到亥时的末尾、子时的开头，天地之气到来就急忙采取它，没有到来就虚静地等待它，不敢抢先。

性有巧拙，可以伏藏。

本性有巧有拙，可以潜藏起来。

人有知有愚，故其性巧拙不同。若夫大知若愚，大巧若拙，则其性伏藏於内而弗为人所窥。故曰：性有巧拙，可以伏藏。

人有聪明有愚笨，所以本性巧拙不同。至于大智若愚、大巧若拙，那么本性就潜藏于内而不被人窥见。所以说：本性有巧有拙，可以潜藏。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

九窍的邪妄，关键在于三要，可以动也可以静。

邪即人欲。人欲炽则天理灭，此君子所以防闲其邪也。窍有九而要者三，耳、目、口是也。君子动则非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，动而诚也。静则无视无听，而谨窒其兑，静而诚也。君子动亦诚，静亦诚，动静皆诚，无往不可。故曰：九窍之邪，在乎三要，可以动静。

邪就是人欲。人欲炽盛天理就泯灭，这就是君子所以要防范其邪的原因。窍有九个而关键的有三个，就是耳、目、口。君子动就非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言，动而合乎诚。静就无视无听，而谨慎地闭塞其孔窍，静而合乎诚。君子动也诚，静也诚，动静都诚，到哪里都行。所以说：九窍的邪妄，关键在于三要，可以动静。

火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

火从木中产生，灾祸一旦发生就必然克伤其本。奸邪产生于国中，时机一动就必然崩溃。懂得这个道理并加以修炼，就叫做圣人。

火生木中，火发则木为之焚。故曰：火生於木，祸发必克。奸生国中，奸动则国为之破。故曰：奸生於国，时动必溃。修炼之法，藏心于渊，美厥灵根，安则火无炎上之患，犹木虽藏火，而不为火所克也。闲其邪而存其诚，则犹国虽藏奸，而不为奸所溃也。故曰：知之修炼，谓之圣人。

火产生于木中，火一发木就被焚烧。所以说：火生于木，祸发必克。奸邪产生于国中，奸邪一动国就被攻破。所以说：奸生于国，时动必溃。修炼的方法，是把心藏于深渊，美化那灵根，安定那么火就没有上炎的祸患，就像木虽然藏火，却不被火所克。防范其邪而存守其诚，那么就像国虽然藏奸，却不被奸所溃。所以说：懂得这个道理并加以修炼，就叫做圣人。

天生天杀，道之理也。

天使之生、天使之死，这是道的常理。

有春雨之发生，则有秋霜之肃杀，此乃天道之当然，理之自然而然者也。

有春雨的滋生，就有秋霜的肃杀，这是天道的当然，是道理自然而然的。

天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天地，是万物的盗贼；万物，是人的盗贼；人，是万物的盗贼。三盗既然各得其宜，三才也就各自安定。

天地养万物，亦害万物，故曰：天地，万物之盗；人养万物，亦害万物，故曰：万物，人之盗；万物养人，亦害人，故曰：人，万物之盗。不言其养而言其害，盖亦即其反者而言之也。若夫三者各得其宜，则天地位焉，万物育焉，故曰：三盗既宜，三才既安。

天地养育万物，也伤害万物，所以说：天地，是万物的盗贼；人养育万物，也伤害万物，所以说：万物，是人的盗贼；万物养育人，也伤害人，所以说：人，是万物的盗贼。不说它的养育而说它的伤害，大概也是就其反面来说的。至于三者各得其宜，那么天地就各正其位，万物就得以化育，所以说：三盗既宜，三才既安。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

所以说：饮食顺应时节，百骸就得到调理。发动那个机关，万般变化就安定。

时谓天地之时。吾能食其时，而与天地合，则百骸理。机谓人心之机。吾能动其机，而与天地合，则吾身之万化安。

所谓时，就是天地的时节。我能够享用它的时节，而与天地相合，那么百骸就得到调理。所谓机，就是人心的机关。我能够发动那个机关，而与天地相合，那么我身体的万般变化就安定。

人知其神之神，不知不神之所以神。

人们只知道那神奇之为神奇，却不知道那不神奇的之所以神奇。

神者，阴阳不测之谓。妙万物而为言者也，非世俗所谓灵怪也。愚者烛理不明，而惑於灵怪奇诡之说，则谓之神。若夫日月之运行，四时之推移，万物之变化，则习以为常，乃谓之不神。抑孰知不神之所以神哉？愚尝闻之隐者云：天虚空而其状与鸡卵相似，地局定於天中，则如鸡卵中黄。地之上下四围、盖皆虚，空而虚空处即天也。地所以悬於虚空而亘古不坠者，天行於外，昼夜旋转，而无一息停也。天北高南下而斜转，故北极出地三十六度，南极入地三十六度。黄道周匝於天腹，日月则行於虚空之中，而昼夜不离黄道。《隋书》谓：日入水中。妄也。水由地中，行不离乎地。地之四表皆天，安得有水？谓水浮天载地，尤妄也。冬至之日，昼则近南极而行在天之南方，而阳气去人甚远，故寒夜则潜於地底之虚空处，而阳气正在人之足下，所以井泉温；夏至之日，昼则近北极而行正在人之顶上，而阳气直射於下，故热夜则潜於地外在北方之虚空处，而阳气不在地底，所以井泉冷。万物春而生，夏而长，由地底太阳之气自下而蒸上也。秋而收，冬而藏，由太阳之气去地底以渐而远也。此理昭然，而昧者自不知耳。至如鸟兽虫鱼，胎生卵生，湿生化生之殊，草木之开花结实，白者白，红者红，大者大，小者小，百姓莫不见其然而皆不知其所以然。故曰：人知其神之神，不知不神之所以神。

所谓神，就是阴阳不可测度的意思。是就万物的奥妙而言的，并不是世俗所说的灵怪。愚昧的人对道理看不明白，被灵怪奇诡的说法所迷惑，就把它叫做神。至于日月的运行，四时的推移，万物的变化，就习以为常，反而把它叫做不神。可是谁知道那不神之所以神呢？我曾听隐者说：天是虚空的，它的形状与鸡蛋相似，地局促地固定在天之中，就像鸡蛋中的蛋黄。地的上下四围，都是虚空，而虚空的地方就是天。地之所以悬在虚空中而亘古不坠落，是因为天运行在外，昼夜旋转，没有一息停歇。天北高南下而斜着转，所以北极高出地面三十六度，南极没入地下三十六度。黄道环绕在天腹，日月运行在虚空之中，而昼夜不离开黄道。《隋书》说：太阳落入水中。这是荒谬的。水从地中流过，运行不离开地。地的四方之外都是天，哪里会有水？说水浮着天、载着地，更是荒谬。冬至那天，白天太阳靠近南极而运行在天的南方，阳气离人很远，所以寒冷的夜里阳气潜藏在地底的虚空处，而阳气正在人的脚下，所以井泉温暖；夏至那天，白天太阳靠近北极而运行正在人的头顶上，阳气直射向下，所以炎热的夜里阳气潜藏在地外北方的虚空处，而阳气不在地底，所以井泉寒冷。万物春天生长，夏天繁茂，是因为地底太阳之气从下往上蒸腾。秋天收敛，冬天收藏，是因为太阳之气离地底渐渐远去。这个道理很明白，只是愚昧的人自己不知道罢了。至于鸟兽虫鱼，胎生、卵生、湿生、化生的不同，草木的开花结果，白的白，红的红，大的大，小的小，百姓没有谁不是看见它这样却都不知道它为什么这样。所以说：人们只知道那神奇之为神奇，却不知道那不神奇的之所以神奇。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日月运行有其定数，大小都有其定分。圣人的功业由此产生，神明由此显现。

日月其神矣乎。日月之运行，一寒一暑，寒往则暑来，暑往则寒来，厥亦神矣。非圣人其孰能明之？神而明之，其功盖在於圣人也。夫日一日行一度，一期行三百六十五度四分度之一而周天。月一日行十三度有奇，二十八日而周天，则又行两日乃与日会而合朔；二十七日而周天，则又行三日乃与日会而合朔。故曰：日月有数，大小有定。圣人虑百姓不知日月之有数而春耕秋获之失时也，遂为之治历明时，以闰月定四时成岁。凡三年一闺，五年再闰，十九年七闰而为一章，则至朔必同日，其数盖一定而不可易也。圣人赞天地之化育，而其功如此，使百姓咸知日月之神，而其理昭然如此。故曰：圣功生焉，神明出焉。

日月真是神奇啊。日月的运行，一寒一暑，寒去了暑就来，暑去了寒就来，这也很神奇了。不是圣人谁能阐明它？神妙地阐明它，其功业就在于圣人。太阳一天运行一度，一周年运行三百六十五又四分之一度而绕天一周。月亮一天运行十三度多，二十八天绕天一周，那么又运行两天才与太阳相会而合朔；二十七天绕天一周，那么又运行三天才与太阳相会而合朔。所以说：日月有数，大小有定。圣人担心百姓不知道日月有定数而春耕秋收错过时节，于是为他们制定历法、明确时令，用闰月来确定四时、成就一年。凡是三年一闰，五年再闰，十九年七闰而为一章，那么冬至和朔日必定在同一天，这个定数是一定而不可改易的。圣人赞助天地的化育，其功业如此，使百姓都知道日月的神奇，而其道理明白如此。所以说：圣功生焉，神明出焉。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

那个盗的机关，天下没有谁能看见，没有谁能认识。君子得到它就稳固自身，小人得到它就轻忽生命。

机之未发也，隐而不露，孰能见？孰能知？故谓之盗机。是机也，君子得之以固躬，君子知命而不妄动也；小人得之以轻命，小人不知命而妄动也。

机关没有发动的时候，隐藏而不显露，谁能看见？谁能知道？所以叫做盗机。这个机关，君子得到它用来稳固自身，是因为君子知命而不妄动；小人得到它用来轻忽生命，是因为小人不知命而妄动。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。

瞎子善于听，聋子善于看。断绝利欲、专守一源，功效如同用兵十倍；三次返观昼夜，功效如同用兵万倍。

瞽者目无所见，而其耳善听；聋者耳无所闻，而其目善视，一而专也。学道之士，有能绝去利欲之私而用志不分，则其功用十倍於众矣，人苦不自反耳。若能谨守耳、目、口之三要，而昼夜存其诚，则其功用又万倍於众矣。

瞎子眼睛什么都看不见，而他的耳朵善于听；聋子耳朵什么都听不见，而他的眼睛善于看，这是因为专一。学道的人，如果能够断绝利欲的私心而用心专一不分散，那么他的功用就十倍于众人了，人只怕不能自我反省罢了。如果能够谨慎地持守耳、目、口这三要，而昼夜存守其诚，那么他的功用又万倍于众人了。

心生於物，死於物，机在目。

心因外物而产生，又因外物而死亡，关键在眼睛。

心因物而动，是生於物也；逐物而忘返，是死於物也。心者神之舍，目者神之牖。目之所至，心亦至焉，其机盖在於目也。

心因外物而动，这就是生于物；追逐外物而忘返，这就是死于物。心是神的居所，眼睛是神的窗户。眼睛所到之处，心也跟着到，那个机关大概就在眼睛。

天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

天看似没有恩惠而最大的恩惠产生。迅雷烈风之下，万物无不受惊而动。

天之於物也，任其自然，虽谓之无恩可也。至於鼓之以雷霆，润之以风雨，普天之下蠢动含灵，咸被其泽，岂非无恩之中而有大恩乎？

天对于万物，任凭其自然，虽然说它没有恩惠也可以。至于用雷霆来鼓动它，用风雨来滋润它，普天之下一切蠢动含灵之物，都承受它的恩泽，这难道不是无恩之中而有大恩吗？

至乐性余，至静则廉。

极致的快乐使本性丰足有余，极致的清静就显出廉洁。

知者乐，乐则知命而无所忧，故其性有余，裕而不迫；仁者静，静则定而无所欲，故其性廉洁而不贪。

智者快乐，快乐就知道天命而无所忧虑，所以他的本性丰余，宽裕而不紧迫；仁者清静，清静就安定而无所贪欲，所以他的本性廉洁而不贪婪。

天之至私，用之至公。

天看似最为偏私，运用起来却最为公正。

天道至公而无私也。人但见一物之生、一物之长，遂以为天之至私，而不思日月所照、雨露所及。凡飞潜动植之类，莫不各正性命而保合太和，此则天之至公也，天曷尝独私於一物哉？

天道是至公而无私的。人只看见一物的生长、一物的长成，就以为天最为偏私，却不去想日月所照耀的、雨露所滋润的，凡飞行、潜游、动物、植物之类，无不各自端正性命而保持太和，这就是天的至公，天何曾单独偏爱某一物呢？

禽之制在气。

制胜飞禽走兽的关键在于气。

春则仓庚鸣，孰使之鸣？秋则鸿雁来，孰使之来？禽之制在气故也。

春天黄莺鸣叫，是谁使它鸣叫？秋天鸿雁飞来，是谁使它飞来？这是因为制胜飞禽的关键在于气的缘故。

生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。

生，是死的根源；死，是生的根源。恩惠产生于祸害，祸害产生于恩惠。

生谓万物之动，动极则复静，是生者死之根也；死谓万物之静，静极则复动，是死者生之根也。恩谓天之生物，害谓天之杀物。有秋冬之收藏，则有春夏之生长；有春夏之敷荣，则有秋冬之凋落。故曰：恩生於害，害生於恩。

所谓生，就是万物的动，动到极点就回复到静，这就是生是死的根源；所谓死，就是万物的静，静到极点就回复到动，这就是死是生的根源。所谓恩，就是天使万物生长；所谓害，就是天使万物死亡。有秋冬的收藏，就有春夏的生长；有春夏的繁茂，就有秋冬的凋落。所以说：恩生于害，害生于恩。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

愚人用天地的文理来追求圣明，我却用时物的文理来求得明智。

愚人以天地文理圣，圣则不可得而测也。既以为不可测，则不复穷其理。虽以之为圣，不知其所以圣也。我以时物文理哲，哲则可得而知也。知者穷其理以致其知，则天地虽圣，吾亦得而测之，况时物乎？夫时物之文理，即天地之文理也。不知天之文但观天之时宜，不知地之理但察地之物情，何必索之高远哉？终篇又有百余字，或以为注文，或以为本文，如云：天地之道浸，故阴阳胜。谓天地间阳盛则胜阴，阴盛则胜阳，如水之浸物，盖以渐也。朱紫阳虽以为注文而不解注，然答门人之问，则深取其说，愚故并及之。

愚人以天地的文理为圣明，圣明就不可测度了。既然认为不可测度，就不再穷究其中的道理。虽然把它当作圣明，却不知道它之所以圣明的原因。我以时物的文理为明智，明智就可以认知。有智慧的人穷究其中的道理以获得知识，那么天地虽然圣明，我也能够测度它，何况时物呢？那时物的文理，就是天地的文理。不知道天的文，只要观察天的时宜；不知道地的理，只要考察地的物情，何必向高远之处去寻求呢？篇末还有一百多字，有人认为是注文，有人认为是本文，比如说：天地之道浸，故阴阳胜。是说天地间阳盛就胜阴，阴盛就胜阳，就像水浸润物体，是渐进的。朱紫阳虽然认为是注文而不作解注，然而回答门人的提问时，却深为赞许这种说法，所以我一并提及它。

黄帝阴符经注

黄帝阴符经注