庄子集解
庄子集解
卷一逍遥游第一
卷一内篇齐物论第二
卷一内篇养生主第三
卷一内篇人间世第四
卷二内篇德充符第五
卷二内篇大宗师第六
卷二内篇应帝王第七
卷三外篇骈拇第八
卷三外篇马蹄第九
卷三外篇胠箧第十
卷三外篇在宥第十一
卷三外篇天地第十二
卷四外篇天道第十三
卷四外篇天运第十四
卷四外篇刻意第十五
卷四外篇缮性第十六
卷四外篇秋水第十七
卷五外篇至乐第十八
卷五外篇达生第十九
卷五外篇山木第二十
卷五外篇田子方第二十一
卷六外篇知北游第二十二
卷六杂篇庚桑楚第二十三
卷六杂篇徐无鬼第二十四
卷七杂篇则阳第二十五
卷七杂篇外物第二十六
卷七杂篇寓言第二十七
卷八杂篇让王第二十八
卷八杂篇盗跖第二十九
卷八杂篇说剑第三十
卷八杂篇渔父第三十一
卷八杂篇列御寇第三十二
卷八杂篇天下第三十三
庄子集解卷一
内篇逍遥游第一
言逍遥乎物外，任天而游无穷也。
北冥有鱼，释文「本一作溟，北海也。」其名为鲲。释鱼：「鲲，鱼子。」方以智云：「鲲本小鱼、庄子用为大鱼之名。」鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是乌也，海运则将徙于南冥。玉篇：「运，行也。」案：行于海上，故曰「海运」。下云「水击」，是也。南冥者，天池也。成玄英云：「大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。」案：言物之大者，任天而游。齐谐者，志怪者也。司马彪云：「齐谐，人姓名。」简文云：「书名。」谐之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，崔撰云：「将飞举翼，击水踉跄。」抟扶摇而上者九万里，崔云：「拊翼徘徊而上。」尔雅：「扶摇谓之飙。」郭注：「暴风从下上。」去以六月息者也。」成云：「六月，半岁，至天池而息。」引齐谐一证。野马也，司马云：「野马，春月泽中游气也。」成云：「青春之时，阳气发动，遥望薮泽，犹如奔马，故谓之野马。」尘埃也，成云：「扬土曰尘。尘之细者曰埃。」生物之以息相吹也。成云：「天地之间，生物气息，更相吹动。」案汉书扬雄传注：「息，出入气也。」言物之微者，亦任天而游。入此义，见物无大小，皆任天而动。「鹏」下不言，于此点出。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也亦若是，则已矣。其，谓鹏。是，谓人视天。鸟在九万里上，率数约略如此，故曰「则已矣」，非谓遂止也。借人视天喻鹏视下，极言抟上之高。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，支遁云：「谓堂有坳垤形也。」则芥为之舟，李颐云：「芥，小草。」置杯焉则胶，崔云：「着地。」水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；王念孙曰：「培，冯也。周礼冯相氏注：『冯，乘也。』鹏在风上，故言冯。培、冯声近义通。汉书周传，封蒯城侯，颜注：『吕忱蒯音陪，楚汉春秋作冯城侯。』是培、冯音近之证。」背负青天而莫之夭阏者，司马云：「夭，折也。阏，止也。言无有折止使不行者。」而后乃今将图南。谋向南行。借水喻风，唯力厚，故能负而行，明物非以息相吹不能游也。蜩与学鸠笑之曰：释文：「学，本又作鸴。本或作鸒，音预。司马云：『学鸠，小鸠。』」俞樾云：「文选江淹诗『鸒斯高下飞』，李注引庄子此文说之。又引司马云：『鸒鸠，小鸟。』是司马注作鸒，不作鸴。」「我决起而飞，李云：「决，疾貌。」枪榆、枋，支云：「枪，突也。」李云：「犹集也。」榆、枋，二木名。枋，音方，李云：「檀木。」时则不至而控于地而已矣，王念孙云：「则，犹或也。」司马云：「控，投也。」奚以之九万里而南为？」借蜩、鸠之笑，为惠施写照。适莽苍者三餐而反，释文：「苍，七荡反，或如字。崔云：『草野之色。』」三餐，犹言竟日。腹犹果然；适百里者宿舂粮；隔宿捣米储食。适千里者三月聚粮。之二虫谓蜩、鸠。又何知！借人为二虫设喻。小知不及大知，释文：「音智，本亦作智。下大知同。」小年不及大年。上语明显，设喻骈列，以掩其迹。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，列子汤问篇：「朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。」晦谓夜。释文：「朔，旦也。」惠蛄不知春秋，此小年也。释文：「惠，本作蟪。司马云：『惠蛄，寒蝉也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。』」楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。「楚之南」下，全引列子汤问篇。「楚」，彼作「荆」。而彭祖乃今以久特闻，李云：「彭祖，名铿，尧臣，封彭城，历虞、夏至商，年七百岁，故以久寿见闻。」众人匹之，言寿者必举彭祖为比。不亦悲乎！此段从「小年」句演出。汤之问棘也是已。汤问篇「殷汤问于夏革」，张湛注：「汤大夫。」、革古同声通用。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，汤问篇：「终发北之北，有溟海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。」按：列子不言鲲化为鹏。又此下至「而彼且奚适也」，皆列子所无，而其文若相属为义。漆园引古，在有意无意之间，所谓「洸洋自恣以适己」者，此类是也。抟扶摇羊角而上者九万里，司马云：「风曲上行若羊角。」绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰：司马云：「斥，小泽。鴳，鴳雀也。斥，本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑：「尺鴳不能陵桑榆。」文选七启注：「鴳雀飞不过一尺，言其劣弱也。」案：雀飞何止一尺？下文明言「数仞」矣。「彼且奚适也？彼，鹏。我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？」又借斥鴳之笑，为惠施写照。此小大之辨也。点明。
故夫知效一官，行比一乡，李云：「比，合也。」德合一君而征一国者，郭庆藩云：「而读为能。能、而，古字通用。官、乡、君、国相对，知、行、德、能亦相对。」司马云：「征，信也。」其自视也亦若此矣。此谓斥鴳。方说到人，暗指惠施一辈人。而宋荣子犹然笑之。司马、李云：「荣子，宋国人。」崔云：「贤者。」谓犹以为笑。且举世〔一〕誉之而不加劝，举世非之而不加沮，郭象云：「审自得也。」定乎内外之分，郭云：「内我而外物。」辨乎荣辱之境，郭云：「荣己而辱人。」斯已矣。成云：「荣子智德，止尽于斯。」彼其于世，未数数然也。言不数数见如此者也。虽然，犹有未树也。司马云：「树，立也。至德未立。」案：言宋荣子不足慕。夫列子御风而行，成云：「列御寇，郑人，与郑繻公同时。」案列子黄帝篇：「列子师老商氏，友伯高子，尽二子之道，乘风而归。」下又云：「
随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪，我乘风乎？」泠然善也，郭云：「泠然，轻妙之貌。」旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。成云：「致，得也。得风仙之福。」案：言得此福者，亦不数数见也。此虽免乎行，犹有所待者也。难免步行，犹必待风。列子亦不足慕。若夫乘天地之正，而御六气之辩，司马云：「六气，阴、阳、风、雨、晦、明。」郭庆藩云：「辩读为变，与正对文。辩、变古字通。」以游无穷者，彼且恶乎待哉！无所待而游于无穷，方是逍遥游一篇纲要。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。释文：「己音纪。」成云：「至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。」案：不立功名，不以己与，故为独绝。此庄子自为说法，下又列四事以明之。
〔一〕「举世」下，王孝鱼点校庄子集释本（以下简称集释本）有「
而」字。下句「举世」下同。
尧让天下于许由，司马云：「颍川阳城人。」曰：「日月出矣，而爝火不息，字林：「爝，炬火也。」其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，成云：「尸，主也。」吾自视缺然，请致天下。」许由曰：「子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；李云：「鹪鹩，小鸟。」郭璞云：「桃雀。」偃鼠饮河，不过满腹。李颐云：「偃鼠，鼷鼠也。」李桢云：「偃，或作鼹，俗作。」本草陶注：「一名鼢鼠，常穿耕地中行，讨掘即得。」说文「鼢」下云：「地行鼠，伯劳所化也。」李说误。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」释文：「传鬼神言曰祝。」案：引不受天下之许由，为己写照。言非此不能独全其天。
肩吾问于连叔成云：「并古之怀道者。」曰：「吾闻言于接舆，释文：「皇甫谧云：『接舆躬耕，楚王遣使以黄金百镒、车二驷聘之，不应。』」大而无当，释文：「丁浪反。」案：当，底也。往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，成云：「犹上天河汉，迢递清高，寻其源流，略无穷极。」大有径庭，宣颖云：「径，门外路；庭，堂外地。大有，谓相远之甚。」不近人情焉。」连叔曰：「其言谓何哉？」曰：「藐姑射之山，释文：「藐音邈，简文云：『远也。』姑射，山名，在北海中。」有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，李云：「淖约，好貌。」释文：「处子，在室女。」不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。「乘云气」三句，又见齐物论篇，「御飞龙」作「骑日月」。其神凝，三字吃紧。非游物外者，不能凝于神。使物不疵疠而年谷熟。司马云：「疵，毁也。」疠音癞，恶病。列子黄帝篇：「姑射山在海中。山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷，心如渊泉，形如处女。不施不惠，而物自足，不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠。」漆园本此为说。吾是以狂而不信也。」狂，李又九况反。案：音读如诳。言以为诳。连叔曰：「然。●者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。司马云：「犹处女也。」案：时，是也。云是其言也，犹是若处女者也。此人也、此德也云云，极拟议之词。之人也，之德也，将磅礡万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！李云「磅礡，犹旁礡。」李桢云：「亦作旁魄，广被意也。言其德行广被万物，以为一世求治，岂肯有劳天下之迹！老子曰：『我无为而民自化。』乱，治也。」简文云：「弊弊，经营貌。」案：蕲同期。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，司马云：「稽，至也。」大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，说文「」作「秕」。释文：「秕糠，犹繁碎。」案：言于烦碎之事物，直以尘垢视之。将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！又引不以天下为事之神人，以明其自全之道。宋人资章甫〔一〕适诸越，李云：「资，货也。章甫，殷冠也。以冠为货。」司马云：「诸，于也。」越人短发〔二〕文身，无所用之。为无所用天下设喻。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，司马、李云：「四子，王倪、啮缺、被衣、许由。」李桢云：「四子本无其人，征名以实之，则凿矣。」汾水之阳，窅然丧其天下焉。」汾水之阳，尧都。宣云：「窅然，深远貌。」案：言尧亦自失其有天下之尊，下此更不足言矣。
〔一〕「章甫」下，集释本有「而」字。
〔二〕「短发」，集释本作「断发」。
惠子谓庄子曰：司马云：「姓惠名施，为梁相。」「魏王贻我大瓠之种，瓠，瓜也，即今葫芦瓜。我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。成云：「树，植。实，子也。虚脆不坚，故不能自胜举。」剖之以为瓢，则瓠落无所容。简文云：「瓠落，犹廓落也。」成云：「平浅不容多物。」非不呺然大也，释文：「呺，本亦作。李云：『虚大貌。』」俞樾云：「呺，俗字，当作枵，虚也。」吾为其无用而掊之。」庄子曰：「夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，向秀云：「龟，拘坼也。」释文：「徐音举伦反。」李桢云：「此以龟为皲之假借。玄应音义皲下引通俗文：『手足坼裂曰皲，经文或作龟坼。』下引此文为证。」世世以洴澼絖为事。成云：「洴，浮。澼，漂。絖，絮也。」李云：「漂絮水上。」卢文弨云：「洴澼，击絮之声。」客闻之，请买其方百金。李云：「金方寸重一斤为一金。百金，百斤也。」聚族而谋曰：『我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。』客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮于江湖，司马云：「虑，犹结缀也。樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡。」案：所谓腰舟。而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！」向云：「蓬者，短不畅，曲士之谓。」案：言惠施以有用为无用，不得用之道也。
惠子曰〔一〕：「吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。」犹言弃而不取。庄子曰：「子独不见狸狌乎？成云：「狌，野猫。」卑身而伏，以候敖者；司马云：「遨翔之物，鸡鼠之属。」东西跳梁，成云：「跳梁，犹走掷。」不辟高下；辟音避。中于机辟，辟，所以陷物。盐铁论刑法篇「辟陷设而当其蹊」，与此同义。亦作「臂」。楚词哀时命篇：「外迫胁于机臂兮。」机臂，即机辟也。玉篇王注，以为弩身。死于网罟。今夫斄牛，司马云：「旄牛。」其大若垂天之云。成云：「山中远望，如天际之云。」此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，简文云：「莫，大也。」彷徨乎无为其侧，释文：「彷徨，犹翱翔。」逍遥乎寝卧其下？郭庆藩云：「逍遥，依说文，当作『消摇』。」又引王瞀夜云：「消摇者，调畅悦豫之意。」不夭斤斧，物无害者，无所可用，言无处可用之。人间世篇：「是不材之木也，无所可用。」又云：「予求无所可用久矣。」又山木篇：「无所可用。」文意并与此同。安所困苦哉！」又言狸狌之不得其死，斄牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠以庄言为无用，不知庄之游于无穷，所谓「大知」「小知」之异也。
〔一〕「惠子曰」，集释本作「惠子谓庄子曰」。
内篇齐物论第二
天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：「天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄生最微之思理。然其为书，辩多而情激，岂真忘是非者哉？不过空存其理而已。
南郭子綦隐机而坐，司马云：「居南郭，因为号。」释文：「隐，冯也。李本机作几。」案：事又见徐无鬼篇，「郭」作「伯」，「
机」作「几」。仰天而嘘，答焉似丧其耦。向云：「嘘，息也。」释文：「答，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。」俞云：「偶当读为寓，寄也。即下文所谓『吾丧我』也。」案：徐无鬼篇「嘘」下无此句。颜成子游立侍乎前，李云：「子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子〔一〕游。」案：徐无鬼篇作「颜成子入见」。曰：「何居乎？徐无鬼篇作「夫子物之尤也」。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：「形若槁木，心若死灰。」徐无鬼篇与此二句同，「木」作「骸」。知北游篇：「形若槁骸，心若死灰。」庚桑楚篇亦有二句，「槁骸」作「槁木之枝」。达生篇亦云：「吾执臂也，若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。今之隐机者，非昔之隐机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而问之也！而同尔。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！」郭云：「籁，箫也。」子游曰：「敢问其方。」成云：「方，术也。」子綦曰：「夫大块噫气，俞云：「块，或体，大地。」成云：「噫而出气。」其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：「翏翏，长风声。李本作飂。」山林之畏佳，即崔，犹崔巍。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：「枅，柱上方木。」成云：「圈，兽之阑圈。」宣云：「洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。」激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者，穾者，咬者，宣云：「激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，号下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。」释文：「謞音孝。司马云：『号，哭声。』」案：「交交黄鸟」，三家诗作「咬咬」。前者唱于而随者唱喁。李云：「于、喁，声之相和。」成云：「皆风吹树动，前后相随之声。」泠风则小和，飘风则大和，李云：「泠，小风也。」尔雅：「回风为飘。」和，胡〔二〕卧反。厉风济则众窍为虚。向云：「
厉，烈也。济，止也。」风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎？」郭云：「调调、刁刁，皆动摇貌。」子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！」宣云：「待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。」案：此文以吹引言。风所吹万有不同，而使之鸣者，仍使其自止也。且每窍各成一声，是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺，有使之怒者，而怒者果谁邪！悟其为谁，则众声之鸣皆不能无所待而成形者，更可知矣，又何所谓得丧乎！「怒者其谁」，使人言下自领，下文所谓「真君」也。
〔一〕「子」字，据陆德明经典释文（以下简称释文）补。
〔二〕「胡」原误「明」，据释文改。
大知闲闲，小知闲闲；释文：「知音智。下同。」成云：「闲闲，宽裕也。」俞云：「广雅释诂：『闲，覗也。』闲闲，谓好覗察人。」此智、识之异。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：「
詹詹，词费也。」此议、论之异。其寐也魂交，其觉也形开，此寐、觉之异。与接为构，成云：「构，合也。」日以心斗。宣云：「心计相角。」缦者，窖者，密者。简文云：「缦，宽。」司马云：「窖，深也。」宣云：「密，谨也。」成云：「略而言之，有此三别。」此交、接之异。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：「惴惴，小心貌。」宣云：「缦缦，迷漫失精。」此恐、悸之异。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：「机，弩牙。栝，箭栝。」成云：「司，主也。」案：发言即有是非，荣辱之主也。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：「琢削，使天真日丧。」其溺之所为之，不可使复之也；溺，沈溺。宣云：「『为之』之『之』，犹往。言一往不可复返。」其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：「厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深。」近死之心，莫使复阳也。宣云：「阴鸷无复生意。」喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：「虑多思，叹多悲，变多反复，慹多怖，音执。」姚佚启态；成云：「姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。」案：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。乐出虚，无声而有声。宣云：「本虚器，乐由此作。」蒸成菌。无形而有形，皆气所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。非彼无我，宣云：「彼，即上之此也。」非我无所取。成云：「若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？」是亦近矣，成云：「我即自然，自然即我，其理非远。」而不知其所为使。宣云：「究竟使然者谁邪？」案：与上「怒者其谁邪」相应。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：「特，辞也。」李云：「眹，兆也。」案：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可形已信，而不见其形，可运动者，已信能之，而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。百骸、成云：「百骨节。」九窍、眼、耳、鼻、口七窍，与下二漏而九。六藏，李桢云：「难经三十九难：『五藏，心、肝、脾、肺、肾也。』亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。」赅而存焉，成云：「赅，备。」吾谁与为亲？成云：「岂有亲疏？」汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其递相为君臣乎，其有真君存焉。成云：「臣妾，士女之贱职。」案：谓役使之也。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉。即上「真宰」也。此语点醒。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云：「刃，逆。靡，顺也。」真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！案：「一受其成形，不亡以待尽」，又见田子方篇，「亡」作「化」。终身役役而不见其成功，●然疲役而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：「●，当作苶。」司马作「薾」。简文云：「疲，困貌〔三〕。」人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：「纵生何用？及形化而心亦与之化，灵气荡然矣。」人之生也，固若是芒乎！其我独芒，而人亦有不芒者乎！成云：「芒，暗昧也。」夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得师者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此「是非」与下「是非」无涉。天下篇「今日适越而昔来」，惠施与辩者之言也，此引为喻。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无而为有，虽禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。
〔一〕「必」，集释本作「若」。按：据王氏案云「若有真为主宰者使然」，则王氏本亦当作「若」。
〔二〕「也」，集释本作「乎」。
〔三〕「困貌」，释文作「病困之状」。
夫言非吹也。应上「吹」。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辨乎，其无辨乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言邪？抑以为无此言邪？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：「触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。」道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：「偏见之人，乃致道隐。」成引老子云：「大道废，有仁义。」言隐于荣华。成云：「荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：『信言不美，美言不信。』」故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：「昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。」案：儒、墨事，见列御寇篇。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：「彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也，彼是之见存也。」案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言死生之变，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。是以圣人不由，宣云：「不由是非之途。」而照之于天，成云：「天，自然也。」案：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：「犹言职是故也。」是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：「此亦为彼所彼，彼亦自以为此。」彼亦一是非，此亦一是非。成云：「此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。」果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云：「偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得〔一〕会其玄极，得道枢要。」枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：「是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道之枢，以游乎环中。中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。」唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：「以圆环内空体无际，故曰〔二〕环中。」案则阳篇亦云：「冉相氏得其环中以随成。」是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：「
天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。」故曰「莫若以明」。惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。
〔一〕「得」，集释本引成疏作「谓」。
〔二〕「故曰」，止观辅行传宏决作「名为」。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文「
物谓之而然」立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳；万物虽纷，特一马耳。可乎可，不可乎不可。郭云：「可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。」道行之而成，宣云：「道，路也。」案：行之而成，孟子所云「用之而成路」也。为下句取譬，与理道无涉。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马可曰非指、马，非指、马者亦可曰指、马。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之，随人为是非也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？「恶乎然」以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，「不然于不然」下，似应更有「恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可」四句，而今本夺之。故为是举莛与楹，厉与西施，恢谲怪，道通为一。释文：「为，于伪反。」成云：「为是故略举数事。」俞云：「说文：『
莛，茎也。』汉书东方朔传：『以莛撞钟。』司马云：『楹，屋柱也。厉，病癞。』莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。」成云：「恢，宽大之名。谲，奇变之称。谲，矫诈之名。怪，妖异之称。」案：自知道者观之，皆可通而为一，不必异视。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：「于此为成，于彼为毁。如散毛成，伐木为舍等也。」凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见而寓诸寻常之理。庸也者，用也；宣云：「无用之用。」用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。通也者，得也。观其通，则自得。适得而几已。适然自得，则几于道矣。因是已。因，任也。任天之谓也。已而不知其然，谓之道。宣云：「已者，既通为一，不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓『适得而几』也。」案：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与「朝三」之说何异乎？何谓朝三？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：「宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：『与若芧，朝三而暮四，足乎？』众狙皆起而怒。俄而曰：『朝四而暮三，足乎？』众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！」张湛注：「好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，栗也。」案：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：「钧，本又作均。」成云：「均，自然均平之理。」案：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。案寓言篇亦云：「始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。」此作「钧」，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：「至，造极之名。」恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：「此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。」其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：「果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。」有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：「故，古也。」成云：「
姓昭名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。」昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：「枝，柱也。策，打鼓枝，亦言击节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。」案：枝策者，拄其策而不击。惠子之据梧也，司马云：「梧，琴也。」成云：「检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。」案：今从成说。德充符篇庄谓惠子云：「今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。」案据梧而瞑，善辩者有不辩之时，枝策者有不击之时。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：「书之于今也。」案：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者也，故记载之，传于后世。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：「惟自以为异于人，且欲以晓于人。」成云：「彼，众人也。」案：「唯其好之」四语，专承善辩者言。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如「坚石」「白马」之辩，欲众共明，而终于昧，故曰「以坚白之昧终」。坚白，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：「公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。」而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：「昭文之子，又乃终文之绪。」成云：「昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。」案：终文之绪，犹礼中庸云「缵太王、王季、文王之绪」也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远，仍是无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：「我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。」若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：「滑疑，乱也。」案：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰「滑疑之耀」。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言如此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：「是，我也。」虽然，请尝言之。成云：「尝，试也。」有始也者，有未始有始也者，成云：「未始，犹未曾也。」案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰「未知有无之果孰有孰无也」。今我则已有谓矣，既显有言矣。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：「殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：『兔毫在秋而成。』」成云：「秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于豪末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。」案：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、豪末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与豪末等，故曰「莫大于豪末，而太山为小」。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰「莫寿于殇子，而彭祖为夭」。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：「夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！」故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：「自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，才言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！」无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：「道无不在，有何封域？」言未始有常，郭云：「彼此言之，故是非无定。」为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：「物物有理，事事有宜。」释文：「崔本作『有论有议』。」俞云：「崔本是。下文云『存而不论』，『论而不议』。又曰：『故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。』彼所谓分、辩，即此『有分有辩』。然则彼所谓论、议，即此『有论有议』矣。」案：上言「有畛」，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：「六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。」六合之内，圣人论而不议。成云：「六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。」春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。成云：「春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。」案：春秋经世，谓有年时以经纬世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。曰：何也？圣人怀之，存之于心。众人辩之以相示也。相夸示。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。夫大道不称，宣云：「无可名。」大辩不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：「亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。」大廉不嗛，释文：「徐音谦。」成云：「知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？」大勇不忮。宣云：「无客气害人之心。」道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辩而不及，宣云：「不胜辩。」仁常而不成，郭云：「有常爱，必不周。」廉清而不信，宣云：「外示皦然，则中不可知。」勇忮而不成。成云：「
舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。」五者而几向方矣。释文：「，崔音圆〔三〕，司马云：『圆也。』」成云：「几，近也。」宣云：「五者本浑然圆通，今滞于迹而近向方，不可行也。」故知止其所不知，至矣。成云：「智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。」孰知不言之辩，不道之道？不道，即上「不称」。若有能知，此之谓天府。宣云：「浑然之中，无所不藏。」注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：「至理之来，自然无迹。」此之谓葆光。成云：「葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。」
〔一〕「有」字，据集释本补。
〔二〕「有」字，据集释本补。
〔三〕「圆」，释文作「刓」。
故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：「宗一，脍二，胥敖三国。」案人间世篇：「尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。」是未从舜言矣。南面而不释然。成云：「释然，怡悦貌也。」案：释同怿。语又见庚桑楚篇。其故何也？」舜曰：「夫三子者，成云：「三国君。」犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：「蓬艾，贱草。」若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：「尧时十日并出，使羿射落其九。」故援以为喻。万物皆照，而况德之进乎日者乎！」成云：「
进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使从我，于至道岂宏哉！」尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：「倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：『王倪，尧时贤人也。』天地篇云：『啮缺之师。』」「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」郭云：「所同未必是，所异不独非。彼我莫能相正，故无所用其知。」「子知子之所不知邪？」成云：「子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？」曰：「吾恶乎知之！」郭云：「若自知其所不知，即为有知，有知则不能任群才之自当。」「然则物无知邪？」汝既无知，然则物皆无知邪？曰：「吾恶乎知之！成云：「岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。」虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：「庸，用也。讵。何也。」案：小知仍未为知，则不知未必非。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：「偏枯。」然乎哉？案：言物则不然。成云：「泥。」木处则惴栗恂惧，释文：「恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。」猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：「刍豢之悦我口。」麋鹿食荐，说文：「荐，兽之所食。」蝍且甘带，释文：「蝍且，字或作蛆。广雅云：『蜈公也。』崔云：『带，蛇也。』」鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文：「字或作嗜。」四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：「猵，徐敷面反，郭、李音偏。司马云：『猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，与雌猿交。』」麋与鹿交，与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：「决骤，疾走不顾。」四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」释文：「樊音烦。」说文：「殽，杂错也。」成云：「行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！」啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣：成云：「
至者，妙极之体；神者，不测之用。」大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，向云：「冱，冻也。」疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，郭云：「寄物而行，非为动也。」骑日月，郭云：「有昼夜而无死生。」而游乎四海之外。三句与逍遥游篇同，「骑日月」作「御飞龙」。死生无变于己，郭云：「与变为体，故死生若一。」而况利害之端乎！」啮缺、王倪二证。
瞿鹊子问于长梧子曰：「吾闻诸夫子，长梧子，李云：「居长梧下，因以为名。」崔云：「名丘。」俞云：「瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文『丘也何足以知之』，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文『丘也与汝皆梦也，予谓女梦亦梦也』，予者，长梧子自谓。既云『丘与女皆梦』，又云『予亦梦』，则安得即以丘为长梧之名乎？」圣人不从事于务，郭云：「务自来而理自应，非从而事之也。」不就利，不违害，成云：「违，避也。」不喜求，不缘道，郭云：「独至。」无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。有谓无谓，有言而欲无言。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：「孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。」宣云：「无畔岸貌。」李云：「犹较略也。」成云：「犹率略也。」案：率略即较略。谓言其大略。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听荧也，「黄」，元作「皇」，释文：「本又作黄。」卢文弨云：「黄、皇通用。今本作黄。」成云：「听荧，疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：「大音泰。」成云：「方闻此言，便谓妙道，无异下云云也。」见卵而求时夜，崔云：「时夜，司夜，谓鸡。」见弹而求鸮炙。司马云：「鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：『大如斑鸠，绿色，其肉甚美。』」成云：「即鵩鸟，贾谊所赋。」案：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，女亦以妄听之，奚？成云：「何如？」旁日月，释文：「旁，薄葬反，司马云：『依也。』」郭云：「以死生为昼夜之喻。」挟宇宙，尸子云：「天地四方曰宇，古往今来曰宙。」说文：「舟舆所极覆曰宙。」成云：「挟，怀藏也。」郭云：「以万物为一体之譬。」为其吻合，吻，司马云：「合也。」向音唇，云：「若两唇之相合也。」成云：「无分别貌。」置其滑愍，成云：「置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，暗也。」以隶相尊。成云：「隶，贱称，皂仆之类。」案：此贵贱一视。众人役役，圣人愚芚，芚，徐徒奔反。司马云：「浑沌不分察。」成云：「忘知废照，芚然若愚。」参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。万物尽然，而以是相蕴。释文：「蕴，积也。」案：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：「艾封人，艾地守封疆者。」晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：「六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。」与王同筐，释文：「筐，本亦作匡，崔云：『方也。』」食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：「蕲，求也。」梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。觉、梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎？孰真为牧圉之贱乎？可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：「吊音的，至也。诡，异也。」苏舆云：「言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。」万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮暗也。我欲正之，将谁使乎？黮暗，不明之貌。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：「言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人，而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。」和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：「天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。」案：此二十五字，在后「亦无辩」下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。」何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：「是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。」忘年忘义，成云：「年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。」振于无竟，故寓诸无竟。」成云：「振，畅。竟，穷。寓，寄也。」案：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。
冈两问景曰：郭云：「罔两，景外之微阴也。」释文：「景，本或作影，俗。」「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？」成云：「独立志操。」景曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：「蚹音附。司马云：『蛇腹下龃龉，可以行者也。』」成云：「若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。」案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。恶识所以然？恶识所以不然？」成云：「待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。」罔两、景四证。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：「栩栩，忻畅貌。」自喻适志与！李云：「喻，快也。」自快适其志。与音余。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：「蘧蘧，惊动之貌。」不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。